巴勒斯坦

祖庙丽影


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01王国与联邦

王权国家的合法性一旦得到了精神统治的印玺,就获取了君权神授的天子品质。这一套精神统治框架是宗教帮助构建,因此,王权国家决不会把民族主义请进神庙。

上个世纪六十年代,纳赛尔在阿拉伯世界的民族主义运动一呼百应时,沙特王国与约旦王国却是它的 反对者。

民族主义是一个历史产物,即媒介文明帮助臣民可以挑战神圣君权,也用部落式血性召唤国家的祭品。

慈宁宫的牌匾揭示了王权的文化包容。

沙漠中的贝都因人与高原上的吐蕃特人,因其器物文明的后进,祭天高于祭祖,因此,较晚才发育了现代民族主义。

今天,全球移民(包含难民)问题是一个测试国家框架包容的指标。纯粹的王权国家与现代联邦国家,表现了数值 的宽容度。

阿联酋是全球移民比例 的国家,移民率约在80%,迪拜约在90%,沙特王国是50%。

王权的包容超越了民族与种族,如果更远一点看,瓦哈比主义教义在当代国家治理中,对于多元种族与民族有神圣的立法依据。

在先知穆罕默德7世纪的《辞朝演说》中,上述民族与种族平等精神成为后世王国的施*纲要。

海湾的王权国家没有民族主义的包袱,应对全球化的*治模式更为简单。

在设置 个联邦*治架构时,北美的13个殖民地并没有民族主义的包袱与冲动,因此,他们一举构建了最有柔韧度的美国大陆联邦架构。

从大历史的视角看,这也是基督教新教的普世主义伦理所塑造的宪*。

法国*治家托克维尔观察到,当北美的联邦民主模式回流到欧洲时,由于它没有民族主义的狭隘,重新滋养了欧洲的民主土壤。

二战后,欧洲新生的国家模式只有联邦国家,无论是德国还是俄罗斯,它们都力图抛弃曾经炉火熊熊的民族主义,艰难地把血统的民族(VOLK)转向公民的民族(NATION)。

同样是二战后,欧洲瓦解掉的恰恰是南斯拉夫刻意拼装的民族主义样板间。

年,北约以一个共同体的权利维护者名义,在*治生物链上降维打击了塞尔维亚,从而使科索沃成为一个人权意义上的欧洲新成员。终于在20世纪末初割掉了东欧民族主义在巴尔干的阑尾。

基于宪法爱国主义的欧洲共同体,是解决巴尔干式血土民族主义的良策。

时至今日,承认科索沃的都是*治发育上跃过了血土民族主义的国家。

02隐藏的民族主义

两个世纪以来,工业运动与信息媒介毫不留情地剥离了人与天、人与土地、人与祖先的感情粘接。

这种血土分离后的民族主义国家就像被赶出伊甸园的亚当和夏娃,开始 的生活。欧洲的民族主义国家建立后,分权的民主替代了集权的国王,公民的自由取代了臣民的服从。

萨达姆的民族主义框架并没有解决巴勒斯坦问题。

对于东亚和落后地区的民族主义,则成为各种意识形态的白手套。阿拉伯复兴*在叙利亚和伊拉克的流行,就是一个身披民族主义外衣的世俗化酋长。

年,复兴*喊出“阿拉伯人只有一个国家,这是它永恒的使命”时就暴露了它的民族主义领土野心。

年萨达姆*权被解除后,美国负责伊拉克事务的保罗·布雷默宣布:复兴*为非法组织。这才保证年伊拉克通过了一个联邦共和国的《宪法》。

从国家形态发育上看,联邦*治架构是一个短暂的历史现象,它的*治间性(INTERSEX,杂交体)容纳了对民族国家内各种*治单元的峁合,在血统民族之上开始嫁结培养公民民族。

联邦*治的宪法爱国主义与宪法包容是一种媒介映射,即交通、文化、信息、金融的渐进全球化发育中对于协议与制度安排所达成共识的守护。

电信的国际互联互通协议、金融的SWIFT协议、交通的标准化与代码共识协议等反向塑造了民族国家的*治结构,使得它的向外力量对冲了封闭僵硬的内部。

人类的*治形态就像一辆列车——

共同体国家(欧盟)、联邦国家的车厢已经驶出山洞进入平原,民族主义国家的车厢正在山洞中盼望前方的肖,王权与部族国家的车厢还在进洞前的时光里。

人类的货币记忆中,王权、民族主义者、民主主义者的比例分布。

因此,反观叙利亚战争——21世纪 的一战争,它的后遗症就是难民。欧洲在难民(特殊移民)问题上比较包容的是德国与英国。

这一对联邦制架构下,多元人种与多元民族的相处中已经艰难而持续地共识并探索出了“宪法爱国主义”。这种*治进化产生的包容度,使它们成为欧洲经济最为成功的的国家。

叙利亚难民问题在欧洲表现为一个联邦社会的公民对于特殊移民的包容;在约旦王国表现为一个先知后裔的国王对于难民的兄弟包容;在黎巴嫩表现为一个失败的共和制国家对难民的被动容纳。

对于东亚的民族主义大国来说,接纳难民的*治与文化土壤到今天还没有发育出来,民族仇恨的声音在社交媒体上成为默许的狂欢。

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03两个王国的子民

大清帝国与奥斯曼帝国的子民有着一样的民族心理演变史。

他们都是没有成功君主立宪的王权国家。敬天神庙成为民族主义者游玩照相的园林;民族主义掉过头则在另一个园林里神圣祭祀他们的祖先。

北京天坛的娱乐化(旅游)与陕西*帝庙的神圣化(祭祀)也揭示了这样一对符号的兴衰史。

土耳其做了一个反转,总统埃尔多安则在年宣布,伊斯坦布尔大皇宫正式恢复它的清真寺功能。

从祭天转向祭祖,这是技术媒介祛魅的历程。它一手塑造的民族主义国家的成长路径,一边高举技术理性的旗帜(轻视科学理性),一手高举祖崇拜的文化图腾的旗帜(渐渐血土分离)。

在媒介的技术理性与国王统治神性 的平衡时刻,君主立宪创制的大门在十九世纪末关闭。

工业机器作为一个媒介的社会改良动力,分别改写了权力结构、生产模型、文化结构、思想祛魅的方式,终结了王权而打开了民族主义大门。

这是18-20世纪历史的另一种表述。

立宪的天皇成为日本民族主义的象征符号,他是日本民族主义的祭司。

明治维新是亚洲 的成功的君主立宪案例,也是二战时 发动侵略战争的君主立宪法国。

追溯二战日本史,它的答案再清晰不过:王权降下了神道教的旗帜却升起了民族主义的旗帜,王室成为民族主义的精神大祭司。这才是它的秘密。

二战时,人类学家本尼迪克特的《菊与刀》,锐智地透过君主立宪的迷雾看到了日本民族主义的本质。这正是远东法庭审判的一个道德依据。

与伊拉克一样,日本出现了一个新宪法,填充了君主立宪架构下民族主义的漏洞。

04芒福德的洞见

那些没有民族主义大祭司的君主立宪失败的国家,都走向了两个崇拜:机器技术崇拜(延伸为信息技术)与祖先崇拜(延伸为文化符号的争夺)。

民族主义者用前者扩充它的器物能力,用后者振奋它的精神能力。因此,工业社会后期与信息社会前期,是民族主义国家*治创制大门的 时间表。

当它的烈火燃尽的时候,宪*与联邦式*治创制的大门就关上了。

二十世纪早期,苏联和土耳其几乎同时抢上了一列末班车。

凯末尔用一个强有力的宪法逼迫土耳其人学习明治维新走上现代器物文明的道路。在那个东正教氛围浓厚的寒冷落后地区,列宁则创建了一个苏维埃联盟。

尽管二十世意识形态之争与冷战的实践纷繁迷雾,掩盖了苏联的民族主义的真身,但哲学家芒福德一眼就看穿了它——

它更接近于伊凡·雷帝的莫斯科体制,而不像列宁时的世界主义趋势。如今它也将其俄罗斯主义强加于中国和波兰,这像是一种不可挑战的”共产主义“信条。(芒福德《生活的准则》)

苏联的游泳群众在大海里托着斯大林的头像前进。

血土分离终结了一个民族的乡愁和它附着的精神家园。

在东亚的威权主义国家的现代欢呼中,城市化与工业运动作为先进的器物文明是给民族主义者以巨大的精神动力。

以钢铁作为指标,英国、德国、日本、中国是几百年来不断接力的大国。钢铁作为一种隐喻,是民族主义复杂自信心的支撑。(参见《突厥人的铁,德国人的血》)

恰好是技术崇拜的副作用 了文化崇拜的根基,使得再次构建民族文化符号的交易成本增高。

当面对强大外部压力的时候,民族主义者把火焰烧向了自己。

对于古代文化的强行叙事、对于共和民族文化的强行叙事,意在制造一个祖先文明、思维文明、器物文明的大一统的民族国家。

同时,城市化、信息社会、虚拟社交又把民族主义祭祀的道具——祖先文化的符号又做了一次状态分离:在虚拟的文化符号中建立热血崇拜。商品抵制与虚拟攻击独特地探索了一种虚拟攻击方式。

这是晚期资本主义生产方式下的重大文化现象,虚拟崇拜与仪式攻击正上登场了。

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