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新约全书逐节汇查-使徒行传08
腓利把福音传向撒玛利亚人和埃塞俄比亚大臣
教会的扩展(1-40)
第8章与第6-7章的联系十分密切。逼迫的主题从第6章开始，持续至第8章。第7章引介的扫罗/保罗在第8章再次出现。第8章的腓利和第6-7章的司提反同属于“那七人”的组合(6:5)，都是说希腊话的犹太人，也都是第二代的基督徒 。二人在6:5的排名次序，与在6:8-8:40的叙事顺序中同样排列。
在教会历史中，这第8章很重要，尤其是被称为撒玛利亚五旬节的事件。初期教会开始纯粹是犹太人的团体。第6章提到希腊化犹太人的基督徒司提反，与希腊化犹太人的非基督徒发生辩论，他的见解远超出于国族之上。第7章司提反盘点犹太人的历史，举例论证耶稣基督远超圣殿和律法，并为此殉道。
第8章说到教会伸展出去。迫害使教友分散到外地，逼迫造成了真理的传播。神扩展教会使用了第二代基督徒、希腊化犹太人来作先锋战士。腓利与司提反都作服事人的工作，也都作传道人。腓利不是十二使徒中的腓力，二者希伯来文相同。腓利是在司提反以后，神兴起的另一个满有能力的福音使者。
腓利先对撒玛利亚人集体传道。在种族血统上，撒玛利亚人一半来自犹太人，一半来自外邦人，他们是犹太人与外邦人之间的桥梁。后来腓利对非州的埃塞俄比亚太监个别传道，从此福音伸展到更广阔的地域去。当时教会还未形成普世宣教的构想，但在无意中获得引力和助力，就朝着大使命的目标不断向前。
有人说，迫害驱使为耶稣作见证的基督徒离开耶路撒冷：
△第8章经文在这个方向上迈出了重要的两步：撒玛利亚人和一位埃塞俄亚人归信主；
△第9章记载了作外邦人使徒的保罗归信主；
△第10-11章记载了凯撒利亚和安提阿的外邦人信主；
△第13章保罗和巴拿巴被差遣出去，向外邦宣教的事工随之全面展开；
△第15章出现了一个重大的神学上突破，教会形成决议，外邦人不用先成为犹太人，就能信靠主成为基督徒。
每一章经文都记载了一个激奋人心的新阶段，逐步达成大使命的计划。
扫罗迫害教会(1-3)
这里短短的一段，简略提到司提反怎样被埋葬，结束了他的故事。重要的是为后面的发展铺叙，司提反的死引起信徒四散，基督教由此脱离耶路撒冷的圣殿，福音由此得以广传(4-40，11:19-30)。殉道与宣教被紧密地串联在一起，巴克莱称之为“历史上最伟大的事件之一”。
尽管扫罗日后与路加成为朋友，路加仍然在这一段点出扫罗逼迫教会的事实，以作为他后来被主俘虏、作主干将的反衬(9:1-31)。大数的扫罗双手沾满了他人的血，不少人继司提反以后也一一殉道，他们的死直接或间接与扫罗相关。
1从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。
1司提反事件，点燃了耶路撒冷教会集体受逼迫的连锁导火线。这里新约头一次用一个地名来称呼教会。信徒为持守所信的，就逃往邻近可以隐蔽的地方去。实际上他们只需逃往犹太和撒玛利亚的乡镇，如希伯仑、加沙、吕大及约帕，就可以躲避风险了。“分散”这词也见于第4节，原文有“撒种”的含义。
有些信徒甘愿居留在撒玛利亚，因为撒玛利亚人与耶路撒冷的犹太人交恶，却对这些受迫害的说希腊话的宗亲抱以同情。这次逼迫是来自司提反的对手，主要针对希腊化犹太人的信徒，在他们的观念中“神是不受限制的”，跟律法与圣殿较生分(6:13-14)，所以受到更大的压力。
当时耶路撒冷教会已从一粒芥菜种，长大成树(太13:31-32)，所以圣灵启动了第二程序，接下来要在犹太全地和撒玛利亚(1:8)为复活的耶稣作见证。使徒可能没有被牵连，仍然留在耶路撒冷，这里还有一段时间仍然是教会大本营。不过从4:1-3和5:17-18来看，使徒们也不断受到骚扰。
直到约翰哥哥雅各死后(12:1)，使徒们终于离开耶路撒冷，投身于更广大的宣教工作(12:18)。由此可见，逼迫和苦难等恶劣的环境经常是出乎神的许可，为要成全他的旨意。逼迫无法阻止福音的传播，却助长福音的广传。教会的历史证明，逼迫造成的效果与逼迫者的目标正好相反。
2有虔诚的人把司提反埋葬了，为他捶胸大哭。
2路加把第2节放在第1节后面，就为了突出：尽管危机重重，仍然有“虔诚的”会友把司提反正式埋葬。“米示拿”规定，被石头打死的可以收殓埋葬，但不许为他们举哀。这里“捶胸大哭”的人就是公开抗议司提反被处极刑，并且不怕惹祸上身，他们认同司提反的舍身取义。这是 个基督教殉道者的葬礼。
“虔诚的”这形容词通常用在犹太人和外邦皈依犹太教的人身上，路加这里所指的应该是希腊化犹太人的信徒，就是司提反一班的人。他们对于这不公正的判处深感痛惜，以至嚎啕大哭。司提反的殉道连同教会随后遭受的逼迫，证实了以色列人的不信，以及他们顽固地拒绝耶稣这位救赎者。
3扫罗却残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里。
3一方面，虔诚人为司提反深深地哀悼；另一方面，扫罗却开始残害教会。“残害”一词，也出现在七十士译本诗篇79:13(和合本80:13)，那里是描述野猪“糟蹋”葡萄园。当耶稣在大马士革的路上向扫罗说话时，又把他与不驯服的马相比拟(26:14)。
扫罗丧心病狂地领人攻击教会，充分反映了他对律法的狂热(加1:13-14，腓3:6)。他真的以为逼迫基督徒，就是在事奉他祖先的神；他是凭着“清洁的良心”来做这件事的(提后1:3)。他进入希腊化犹太信徒的家，拘捕他们。当时教会常在所罗门廊聚集(5:12)，其他时间在家庭聚会(2:46)。
保罗在自己被捕后分诉说(22:4,19，26:9-11)：他归信之前，分外恼恨基督徒，多方攻击拿撒勒人耶稣的名。曾经逼迫奉这道的人，在各会堂里鞭打他们，屡次用刑强逼他们说亵渎的话，甚至追捕他们直到外邦的城邑。又把许多圣徒收在监里，直到死地；他们被杀，他也出名定案。
这一章这个残害教会的人，和下一章那个降服于基督的人(9:3-22)，形成了强烈的对比。稍后扫罗作为基督的使徒被囚，也与他囚禁耶稣的跟随者形成了鲜明的比照。不过，这次逼迫大概为期不长，没过多久，不少门徒又暗中回到耶路撒冷(9:28,31)。
福音传到撒玛利亚(4-25)
逼迫对于教会，就像风对于种子一样，使它分散，从而更广更快地繁殖；1:8教会的使命于此踏出重大的一步。腓利是神忠心的使者，神的旨意在推动这次任务；他的传道也有各样神迹奇事伴随，正如耶稣和使徒及司提反的工作一样。信徒的分散看似灾祸，却成就了一次人无法计划、满有果效的宣教任务。
宣道的成功引来彼得和约翰的访问，他们发现信道的人还未受圣灵，就按手使他们受圣灵(17节)。这是早期教会的一个特例，与哥尼流全家听道中受圣灵(10:44)，及以弗所人按手后受圣灵(19:6)，形成一组圣灵工作的三部曲。关于圣经中这三次“受圣灵”的表述，我们将在各个有关章节中具体探讨。
耶稣在地上的日子，曾嘱咐门徒在这里收割( :35-38)；他也一度禁止门徒进入这城(太10:5)，只因撒玛利亚人是外族人(路17:18)。现在圣灵降在撒玛利亚人身上，要等到使徒彼得和约翰接纳以后才发生，这正是表明，这个曾经分裂和异化的撒玛利亚，如今要在基督里与耶路撒冷合而为一。
4那些分散的人往各处去传道。
4我们都熟悉犹太人流散到各地的历史，有人说这是新以色列国分散的开始，这引致福音的传播。那些被赶逐离家，或觉得必须躲避的人，他们出去像是宣教士，不像是难民。不过，路加未把这次外乡布道明显归于圣灵的特别指引。福音从耶路撒冷传到犹太和撒玛利亚各地，竟然不是教会主动的策划。
流浪的信徒传福音好像是自然的结果，逼迫不但不减低耶稣追随者的热忱，反使他们增加对外界接触，带给传扬福音的机会。许多时候，圣徒就像约瑟的大落大起一样，都是自然出现的，只不过在自然的背后，必有超然的大能的手。耶稣并没有休眠，他完全感受到扫罗所加给他的痛苦(9:4)。
因为迫害，所以信徒由此分散，神的道于是传开(罗8:28，腓1:12)。这是神仍然掌权的另一个证据：尽管有拦阻，神的道依然生长(12:24，19:20)。路加让我们看见了胜利的曙光，神正要通过这个看似的悲剧取得阶段性胜利。虽说“传道”，其实他们都是分享好消息，作业余见证人，是非专业宣教士。
5腓利下撒玛利亚城去，宣讲基督。
5腓利后来被称为“传福音的腓利”(21:8)。撒玛利亚位于耶路撒冷以北，海平面低于耶路撒冷，所以说“下撒玛利亚城去”。在撒玛利亚“宣讲基督”是一个勇敢的行动。原来犹太人和撒玛利亚人没有来往( :9)。腓利是一位说希腊话的犹太人，与本土说亚兰语的犹太人(6:1)相比，他有更广阔的胸怀。
撒玛利亚人坚信未来必有一位拯救者或复兴者( :25)来临，称为“他贺伯”(犹如“弥赛亚”)，这是根据申命记18:15-19他们所等候的那一位。把这节经文与马太福音(10:5-6)、路加福音(9:52-54)，及约翰福音(4:9)进行比较时，就能看出腓利在这座城布道的意义。“城”可能指叙加、示剑或色巴斯，我们无法确定。
犹太人与撒玛利亚人之间的隔绝，是从耶罗波安的北国以色列(王上12:20,25)，与罗波安的南国犹大(王上12:21,23)的分裂开始的。后来亚述人征服了北国，殖民*策使以色列人与外族人通婚，成了撒玛利亚人。再后来巴比伦人征服了南国，犹大人却保持纯正的民族文化，尽管他们终于被称为犹太人。
犹大人在所罗巴伯、约书亚、撒迦利亚和尼希米、以斯拉领导下回归，先后重建了曾经被毁坏的圣城和圣殿。当南国的百姓建造他们的城市时，撒玛利亚人要求参与建设，却被犹大人轻蔑地拒绝了，因为他们再不是纯正的以色列民了。从此以后，犹大人与撒玛利亚人之间就有了无法跨越的鸿沟。
6-8众人听见了，又看见腓利所行的神迹，就同心合意的听从他的话。因为有许多人被污*附着，那些*大声呼叫，从他们身上出来；还有许多瘫痪的，瘸腿的，都得了医治。在那城里，就大有欢喜。
6-8撒玛利亚人留心听腓利所传的道，形成了一致的认同。因为腓利与司提反一样，有行神迹的能力(6:8)；又像彼得能够赶逐污*，这成为他信息的印证(约10:38，14:11)。群众听见许多*大声喊叫，从附着的人身上出来；又看见瘫痪的、瘸腿的行走，就好像耶稣在加利利和彼得在耶路撒冷所行的。
腓利在那儿宣讲的是耶稣的信息，就是第5节所谓“宣讲基督”，也是第12节所谓“传神国的福音和耶稣基督的名”。这表明基督教最重要的步骤是福音工作，最重要的内容是耶稣基督并他钉十字架(林前2:2)。基督是普天下人的基督。基督的福音要带给人哪些信息呢？
△它带来耶稣生平的事迹，以及神在耶稣基督里的慈爱信息。
△它带来医治，基督教绝不只是宣言的宣教，它带给人灵*和身体的医治。
这些医治的大能叫撒玛利亚群众“一片喜气洋洋”。不过我们不知道他们喜乐的原因，究竟是归信以后领受了救恩，还是有许多人的疾病得了医治，或兼而有之。
9-11有一个人，名叫西门，向来在那城里行邪术，妄自尊大，使撒玛利亚的百姓惊奇；无论大小都听从他，说：“这人就是那称为神的大能者。”他们听从他，因他久用邪术，使他们惊奇。
9-11这节是说撒玛利亚人在信主前是听从行邪术的，因为城里有一个叫西门的人，他能行异能，可能包括用一些化学技能来迷惑百姓，就妄自尊大。百姓被他蒙蔽，很多人崇拜他，甚至认为他有相当于至高神的能力。撒玛利亚的他尔根论到“大能者”是神的名称。后世有关西门的传说并不少。
根据撒玛利亚本地人、殉道士游斯丁说，这个西门又叫西门马古斯，出生在撒玛利亚的一个村庄基特沃，后来迁往罗马，仍操邪业。使徒约翰的再传弟子里昂主教爱任纽记载，西门带了一个本来作女奴的女子赫兰周游各地，说她是“意念”的化身。
另一位从事记叙异端的作家希波利图说，这“伟大的能力”西门后来在罗马，与彼得争辩挫败后，说他活埋三天可以再起，结果葬在地里长眠不起。这些故事的真实性很难把握。加尔文认为西门的状态“介乎相信与假装之间”，就像另一班犹太人信耶稣的光景(约2:23-24，8:31)。
但路加是最早记载西门事迹的，他当时对西门的记录是经过百姓证实的。无论西门自己和后来的诺斯底派怎样夸张宣传，路加这里纯粹是把他看作骗人的术士。在启示录22:15，行邪术的不能进入新耶路撒冷城门。
12及至他们信了腓利所传神国的福音和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。
12腓利传道的结果，是撒玛利亚人听从了他，不再听从西门。他的信息含有两部分：一是“神国的福音”；二是“耶稣基督的名”。“国”是神主权统治所临到的范围；“名”聚焦于他君王的地位。早期教会已经把神的国度同耶稣基督的名统一起来，国度的权柄通过基督的大能在新约时代彰显出来。
有认为，腓利使人相信和受洗只是表面的，缺乏实质，因为后来还有彼得和约翰按手，使他们受圣灵的洗。这种解释显然不够妥当，在15-17将有较详细的汇查。假如以当时腓力那样的恩赐给人施洗，都不能使人受圣灵，那现代许多信徒给人施洗，岂不都要归于徒劳？
撒玛利亚人连男带女(3节)就受了洗，作为他们相信的凭据。西门和腓利之间的对比是十分鲜明的。他们两人都行神迹：西门借*魔的力量，腓利依靠神的大能。西门自夸并喜欢别人对他阿谀逢迎，腓利只传讲基督。百姓惊讶于西门的邪术，却因着腓利的工作归信了耶稣。
13西门自己也信了；既受了洗，就常与腓利在一处，看见他所行的神迹和大异能，就甚惊奇。
13路加说“西门自己也信了”，好像没表示西门的相信有什么问题，尽管有人质疑他动机不纯。既受了洗，他就跟从了腓利；不过他看见腓利行的神迹奇事与他的根本不同，就满心惊奇，这一点是十分明显的。并且，他也渴慕能有行这样神迹的大异能。
有人说，“信”这个动词并非总是指得救的信心。西门的信很可能只像约翰福音(8:30)及雅各书(2:14,19)谈到的那种信，仅仅是一种直觉的赞同。以神迹为基础的相信，也不是可靠的信心(约2:23-25，4:48)。但我们却不能在这一点上作出定论，因为惟有主知道谁是属他的(提后2:19)。
14使徒在耶路撒冷听见撒玛利亚人领受了神的道，就打发彼得、约翰往他们那里去。
14这里没有直接说，为什么耶路撒冷使徒听见撒玛利亚人乐意接受神的道，要派人去视察。不过神国的福音拓展到撒玛利亚，使徒很自然要去了解教会发展的新动态。后来福音在安提阿传给外邦人，耶路撒冷也差巴拿巴去视察(11:22)；彼得领哥尼流信主后，教会也开会讨论这事。
这样看来，耶路撒冷教会对每一次新发展，都有作审慎的视察。耶路撒冷教会后来给人的印象很保守，好像本身再也没有任何新的进展。因为在公元七十年，神的审判就临到耶路撒冷城，那大城后来也裂为三段(启16:19)，如今称为“三教圣地”。耶路撒冷教会遵循耶稣在世时预言的教训，逃到了约旦河外的佩拉山城。
“领受了神的道(话)”这样的事，在使徒行传出现了四次，除了庇哩亚以外(17:11)，其中三次与彼得扮演的重要角色相关，分别是在五旬节、撒玛利亚城及哥尼流的家(2:41，8:14，11:1)。彼得使用了天国的钥匙，相继为犹太人、撒玛利亚人及外邦人开启了通往天国的门。
这里对彼得、约翰两位 使徒，圣经也用了“打发”两字，可见当时教会并没有分派给任何一位使徒有特殊显赫的地位。彼得在起初建立教会时候虽然最活跃、最积极，这里也没有证据表明他具有 权威。通过全体使徒的决定，他与约翰被分派到撒玛利亚去履行福音使命。
应该指出，从这节开始，使徒们一露面，腓利就退场了。在本章中，这是腓利头一次退场。
15-17两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵。因为圣灵还没有降在他们一个人身上，他们只奉主耶稣的名受了洗。于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。
15-17对这件给教会带来根本性改变的工作，使徒们仔细考察后，完全接受了这些突破性进展。彼得和约翰代表耶路撒冷教会祷告并按手。路加说，圣灵还没有降在他们一个人身上(10:44有相反、19:2有相似的话)，他们只奉主名受了洗。这是使徒行传中最特殊的一句话，因为经上说，奉主名受洗就必受圣灵(2:38)。
在19:1-7中，以弗所的十二个人有所不同，他们是奉约翰的名受洗，保罗也是以按手象征圣灵的洗。在10:44-48中，圣灵又是在洗礼以前降下。由此可见，受圣灵与洗礼不一定同时发生。奉主名受洗，是誓言要效忠，并愿意归属于主耶稣基督。只是为什么这次圣灵暂时没有赐下呢？
在旧约时代，当以色列与犹大分裂，以色列王耶罗波安定都在撒玛利亚示剑城。他恐怕百姓若上耶路撒冷圣殿献祭，心仍归向犹大王罗波安，于是效法亚伦，铸造了两只金牛犊，一只安在伯特利，一只安在但，使百姓陷在罪里(王上12:25-29)。从此以色列人背叛大卫家，直到今日(王上12:19)。
现在撒玛利亚人归向基督，为要使他们与犹太基督徒完全合─，神在彼得和约翰未到之前，暂且保留不赐下圣灵。为了防止幼嫩的教会从一开始又延续南北方、内外族的分裂，彼得和约翰正式接纳他们进入教会是 必须的，撒玛利亚人被接纳的原因和条件与犹太人无任何区别。这是福音工作的一个特例。
使徒行传特别记述了四次圣灵的降临： 次是五旬节降在犹太人门徒们身上(2:1-4)，第二次是降在犹太人与外邦人混杂的撒玛利亚人身上(16-17)，第三次是降在外邦的罗马人哥尼流和他的亲友身上(10:44-48)，第四次是降在以弗所十二个门徒身上(19:1-7)，有认为那是希腊化的犹太人，也称为希腊人(徒11:20)。
除此以外，圣经未有提到圣灵降临的实例，甚至在五旬节三千人受浸归主，还有信主的约到五千人时，都略去圣灵降临的事(2:41，4:4)。由此可见，这四次具有里程碑式的意义：他们代表从耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极(1:8)，所有的犹太人和外邦人信徒，都是一个洗，一个身体(林前12:13)。
这四次圣灵降临的事，在撒玛利亚和以弗所由使徒按手(17；19:6)。另两次未经任何人按手：因在五旬节时，还没有人可作教会的代表，所以圣灵直接从天上降下来；在哥尼流家里时，彼得迟疑于神的旨意，所以圣灵以直接降临的事实提醒他，神已接纳了外邦信徒(11:15-17)。
这里不是一个由耶路撒冷教会中央管辖的情况。普世的中央管辖体制未曾在使徒行传中出现。后来的教会却出现由罗马和君士坦丁堡担当这样的中央核心。以弗所书启示出基督身体合一的奥秘时，所谈的是普世教会、不是地方教会的情况。基督徒必须肯定教会的合一，不是今天流行的独立精神。
在现今的时代，再没有撒玛利亚或任何基督的使徒了。有人说，从基督徒归信(进入基督里)的经验来说，通常是悔改、相信、受洗，并且接受罪的赦免及圣灵这恩赐；其后藉着圣灵内住的能力，我们继续成长，成为成熟的基督徒。在这成长的时间，很可能会有许多对神更深、更完整、更丰富的经验。
居普良说，既然撒玛利亚人已经得到了教会的合法洗礼，如果再让他们受洗那就不对，彼得和约翰只提供了他们所没有的。
斯托得认为，对于按手的意义，一般是代祷时伴随的重要手势，无论这祷告是为了祝福、安慰、医治，或差遣，或作为使人得到神的教会接纳的确证。无论如何， 不是把神的礼物——圣灵赐给某一个人的仪式。
18-19西门看见使徒按手，便有圣灵赐下，就拿钱给使徒，说：“把这权柄也给我，叫我手按着谁，谁就可以受圣灵。”
18-19路加未谈到西门的“信”有没有“受了”圣灵，却记叙西门这时“拿钱给使徒”，为要得着“按手赐圣灵”的“权柄”。尽管后来有人把教会中花钱买圣职的事，称为“西门尼”，西门在这儿却是想“拿钱买巫术”。因为他向来“行邪术”，妄称“神的大能者”(9-10)，以为圣灵可以让他自由支配，这也是今天一些“祭司”的误区。
这节经文引出的问题，不在于西门有没有受圣灵，在于他想得圣灵能力的恶欲和方法，动机既不正，方法也不对。西门把赐圣灵看作“法术”，要花钱作交易，显出他完全不认识神的荣耀和圣洁，并曲解了真理。在行传中曾经多次发生这类冲突，惟有基督永远得胜(13:6-12，16:16-18，19:13-20)。
拥有从神来的权柄是非常圣洁的责任，不是出于贪欲。高抬自己是传道者和教师的危险：我们不能彰显神的荣耀，又表现自己的聪慧；就像事奉神的同时，又事奉玛门那样。有权柄的人必须随时警觉，不落入试探，去辖制在灵性上受他照管的人；更要避免用自己的地位，来获取各样的名利(彼前5:2-3)。
20-23彼得说：“你的银子和你一同灭亡吧！因你想神的恩赐是可以用钱买的。你在这道上无分无关；因为在神面前，你的心不正。你当懊悔你这罪恶，祈求主，或者你心里的意念可得赦免。我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。”
20-23彼得的回话十分决绝，头一句差不多是“你去死吧”那种直话。实际上“你”是“你的私欲”的省略；“灭亡”有“除灭”的意思。谬误十分严重，即使初犯，也必须消除。因为用钱买神恩赐的想法，表示西门对神的本性和恩典一无所知。他若一天有这存心，就一天在真道上无分，得不到救恩的福气。
西门是信仰偏差的一个典型。金钱和能力的结合，会产生许多陷阱。彼得严重警告西门，应当懊悔他的恶念，求主怜悯，或许可得到赦免(诗78:38)。他若不脱离恶欲的辖制，可能带来严厉审判。“苦胆”一词来自申命记(29:18)，引领以色列人事奉假神所带来的影响：“你们中间有恶根生出苦菜和茵陈来”。
关于西门的信仰，到底是真心还是假意？有两种完全对立的看法：
△教父游斯丁等认为，西门依然是个基督徒，仅出乎无知，以为可用金钱换恩赐。圣经既说他信了，也受洗了，不能怀疑圣经所说的“信”不真实；信徒也有跌倒的时候，不能由此认定就没有得救(林前5:5)。本节所说的“灭亡”，是叱责他要消除私欲邪情。彼得给西门指出了悔改的途径，他并非无可救药。
△其他人认为西门是假信徒，为了贪求更高的法术，仅“迷信”神的恩赐，却在神的真道上“无分无关”。耶稣曾针对那些奉他的名传道，奉他的名赶*，奉他的名行许多异能，称呼他“主啊，主啊”，却不遵他的话行的人，说：“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！”(太7:22-23，路6:46)
比较公允的看法是，要判断西门的信仰真假，不仅存在用词裁量的问题，也不是能轻易作出决定，因为不能仅从使徒行传前部分这几节经文来解决这个问题。有结合后来的传说认为，若不是西门的信仰和洗礼都是真诚的，只是他后来又转回了邪路；就是他从一开始就假冒。
24西门说：愿你们为我求主，叫你们所说的，没有一样临到我身上。
24西门未表达渴望与神有正确的关系，只是要彼得为他祷告，好叫所说的审判没有一样临到他。他要的是免受惩罚，不是神所赐真正的自由。这里看不出他有多少省悟和悔改，也看不出他有多少不真诚的地方。后来传说西门成为基督教的仇敌，是异端的头子，这里经文的意义也是负性大于正性。
彼得给西门机会悔改，与他对亚拿尼亚不同；亚拿尼亚比西门更有机会认出自己的罪行，他却执迷不悟，所以失去悔改机会。从西门的回应来看，他除了怕惩罚以外，好像内心全无争战。所以有认为，西门可能保持着一颗未悔改的心。
25使徒既证明主道，而且传讲，就回耶路撒冷去，一路在撒玛利亚好些村庄传扬福音。
25彼得和约翰确信神在撒玛利亚人中做工，他们结束了在这城内的证道工作，并在撒玛利亚的行程中明显学到了新事物，在返回途中，他们也毫无顾忌地向各处撒玛利亚人传福音。约翰早先曾向耶稣提议，吩咐火从天上降下来，烧灭撒玛利亚一些村庄(9:51-55)，现在他却将福音传给他们，这事实在令人鼓舞。
“证明主道”，是使徒以个人经历来见证真道；“传讲”，是使徒按照真理来传扬并教导。个人的见证无疑也是今天教会增长的重要途径。值提庆幸的是，腓利率先向外族人传道的事，地位比他高的 也接着去做。第二代 成为先行者， 代使徒成为掌舵人。在前的在后，在后的在前，都向着标竿直跑。
埃塞俄比亚太监受洗归主(26-40)
这节开始，群众布道转入个人布道。这次腓利针对一个归国途中的非洲官员，也是重要的教会宣道工作的扩展。这位埃塞俄比亚太监信主的经过很有代表性，他借着圣经，发现耶稣应验了旧约先知的预言，就相信了。在前面记叙的福音进程中，并未显明神在具体上的指示，这里却每一步都看出圣灵掌管着一切。
26有主的一个使者对腓利说：“起来！向南走，往那从耶路撒冷下加沙的路上去。”那路是旷野。
26这件事从主的使者吩咐腓利开始。这里“主的一个使者”与第29节“圣灵”相呼应，都是灵的形式。在犹太人的观念中，二者经常互相借代(23:9)。路加也常描述天使与圣灵同工(路1:35)。不管怎样，腓利这趟的旅程是神发起的，是神心意的一部分。
神呼召他仆人去到哪里，不管是旷野是荒山，总要遵行主的话。“向南走”，原文有“正午时分”的含义，可见腓利被呼召是在正午烈日下立刻动身，去到天使吩咐的前往旷野的“路上去”。这路是耶路撒冷南往希伯仑，再西向海岸到加沙。加沙是早期迦南地的南方边陲小镇(创10:19)，它再南向就是埃及。
加沙最早由亚卫人居住，后由迦斐托人占据(申2:23)。犹大曾攻取这里(士1:18)，后又落入非利士人手中(书13:3，士3:3)，成为他们五大城之一。参孙在这里蒙羞死亡(士16章)。所罗门王和希西家王(王下4:24，18:8)又一度占领。 成为一个极重要的陆*基地，现在是以色列划给巴勒斯坦难民的定居点。
加沙有新旧两城，旧加沙在公元前九十三年被毁，新加沙在公元前五十八年重建。新加沙在旧加沙以的南向。腓利去的大约是旧加沙的路上，这里有一个已存在千年的泉水，就是邻近希伯仑的德维泉。旷野无人居住，神却奇妙带领，腓利在这里要帮助一个信奉异教的女王的宫廷大臣接受救主。
人的一生中有许多旷野，在每一种孤独的环境中，若虔诚盼望主的呼召，也必有事奉的机会；或者意想不到的时候，就有人需要我们帮助了。
27-28腓利就起身去了，不料，有一个埃塞俄比亚(即古实，见以赛亚书18:1)人，是个有大权的太监，在埃提阿伯女王干大基的手下总管银库，他上耶路撒冷礼拜去了。现在回来，在车上坐着，念先知以赛亚的书。
27-28腓利立刻遵命前去，没料想遇见一位埃塞俄比亚的“太监”，是在该国“干大基”手下“总管银库”的。“干大基”是皇后或女王的称号。总管银库相当于宫廷财务大臣。太监通常是被阉的人，有时也是指在宫廷内任职的。犹太律法不许被阉的人进入圣殿(申23:1)；以赛亚书(56:4-5)却预告了太监的盼望。
这里提到的埃塞俄比亚，也包括现代的埃及南部和苏丹北部。在古文献中，这是代表一个生活在远方或地极的古老王国。路加可能暗示，随着福音传给撒玛利亚，然后传给埃塞俄比亚人，福音正传至使徒行传(1:8)所说的大使命中 两个地域。
路加没有交代这个太监的宗教背景。他大概是一个黑种人，介于散居异地的犹太人、与跟犹太教有密切联系的外邦人之间。无论是他生下来就是犹太人，或是后来皈依或争取皈依犹太教，路加都没有把他看作头一个外邦信徒，路加把那特别的位置留给哥尼流。
一个国外的财*大臣，他照着圣经的教导(耶3:17)，不辞远途跋涉，来到耶路撒冷礼拜，表示他至少是个敬畏神的人。如今救恩要临到那一方土地，他就在归国途中，坐在车上虔诚诵读圣经。耶稣给他预备了一份丰厚的回报，差遣腓利帮他找到另一个“银库”，使他能积攒财宝在天上(太6:20)。
29-31圣灵对腓利说：“你去！贴近那车走。”腓利就跑到太监那里，听见他念先知以赛亚的书，便问他说：“你所念的，你明白吗？”他说：“没有人指教我，怎能明白呢？”于是请腓利上车，与他同坐。
29-31腓利第二次得着神的吩咐，他有明确的呼召，就迈开大步向前奔跑。那车大概只是一辆套牲口的车，来回约七百公里的路程，必然驮着许多物品，车速比人步行不会快多少，腓利追上去也没费多大的劲儿。当腓利走近时听他朗诵，晓得他在读以赛亚书，就很有技巧地问太监，所读的是不是明白？
太监回答说不明白，需要人向他解释，并邀腓利同坐。他从衣着和口音可认出腓利是犹太人，能够帮助他。不过，他所提出的原则十分重要：旧约没有解说是不能完全明了的，要有钥匙才能开启它的奥秘。耶稣为门徒预备了钥匙(路24:25-27,44-47)，这时候神就要腓利用它来帮助这位太监。
32-33他所念的那段经，说：“他象羊被牵到宰杀之地，又象羊羔在剪毛的人手下无声；他也是这样不开口。他卑微的时候，人不按公义审判他(原文作‘他的审判被夺去’)；谁能述说他的世代，因为他的生命从地上夺去。”
32-33太监所念的经文是以赛亚书(53:7-8)，这是基督福音的中心信息。我们清楚看见，整件事有神的手在引导，他带领腓利出人意表地遇见这太监正读“那段经”。这经文若不是应验在耶稣身上，意思就相当模糊。
在以赛亚书(53:10-11)中，神称这位受苦的仆人是“我的义仆”，又说：“耶和华以他为赎罪祭”；“有许多人因认识我的义仆得称为义，并且他要担当他们的罪孽”。耶稣正是神所拣选的代罪羔羊(路9:35，约1:29)，他在公会和巡抚面前默然无声(太26:63，27:14)，最终被无辜定为该死的罪(可14:64)。
34太监对腓利说：“请问，先知说这话是指着谁？是指着自己呢？是指着别人呢？”
34在耶利米书(11:18-20)，先知描写自己受逼迫，也用同样的语句：“我却像柔顺的羊羔被牵到宰杀之地。”所以有拉比认为，以赛亚这几句话是指自己的经历。在别的经文中，神屡称以色列民是他的仆人(赛44:1-2)，若把这位“义仆”看作神心目中的以色列人，也可以自圆其说。
在犹太教中，以上两种论点都很流行。最重要的是，耶稣已经实实在在地扮演了这仆人的角色。只不过在一世纪犹太人的圈子里，受苦的弥赛亚这种教义是闻所未闻，被认为是不可思议的。这里太监开口就问：先知说这话“是在指自己呢？是指着别人呢？”这问题成了一个切入点。
加尔文曾经把这太监的谦逊与西门的自大相比，他因此又说，在现今的世代，很少人读经能有得着，因为在一百个人当中也很难找到一个甘心乐意受教的人。事实是，神赐给了我们两项恩赐：一是圣经，二是打开、解释、传讲及应用圣经真理的教师。
35腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。
35腓利抓住机会，依据这段经文，向他传讲“耶稣的福音”(路24:44-47，约5:39)。腓利担起了教师的职责，指引太监到神的智慧里去，不仅包括希伯来圣经，更包括神在耶稣里的计划。耶稣早已把关于弥赛亚的诗歌套用在自己身上了(路4:18，22:37)。
路加已经在第2-3章大段记录了彼得传讲的福音信息，尤其是第38节，所以这里是一笔带过。腓利对太监讲的话，自然不只这节简短的几句；他的传道无疑十分圆满，路加适切地把握了记叙情节的详略布局。这里的“传讲耶稣”，与第5节的“宣讲基督”，都是路加简略的笔法。
36-37二人正往前走，到了有水的地方，太监说：“看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢？”(有古卷在此有37腓利说：“你若是一心相信，就可以。”他回答说：“我信耶稣基督是神的儿子。”)
36-37从太监好像是主动的请求来看，腓利必定讲明了信福音与悔改、受洗及赦罪的关系(可1:15，路24:47)。对福音信息应作的回应，肯定要提到受洗的必要性。同时腓利也看出太监已经相信耶稣了。所以，当他们来到一个溪流的地方，太监就想要受洗，因他没什么理由不受洗。
有人担心这样受洗太过草率，故此早期的文士就加入了这里附注的句子(37节)。腓利说：“你若是一心相信就可以”。他回答说：“我信耶稣基督是神的儿子。”加上这些话，在神学上就没什么纰漏了；但风格与路加不相符，版本的证据也不足。
这里的经文提示我们，人一旦领受了福音，就应该马上受洗。除此以外，还有三千人、撒玛利亚人、哥尼流及其亲属密友、禁卒和属他的人等许多例子(徒2:41，8:12，16:33)。真正领受福音的人，教会要查明信心，给予接纳施洗。耶稣曾表示：把稗子薅出来，是世界的末了天使的职分(太13:28-30)。
受洗的 条件就是真心相信。既然蒙恩相信，就务必为主见证，受洗就是 个公开见证。就像耶稣所说，尽诸般的礼仪(太3:15)；也像彼得所说，只求在神面前有无亏的良心(彼前3:21)。耶稣为世人舍命，信他的人接受救恩，在天地间作这洗礼的见证，表明归入基督名下，与他同死和同活，罪得洁净。
38于是吩咐车站住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。
38太监既然上耶路撒冷礼拜，他必然晓得洗礼是外族人归信犹太教的入教仪式。腓利应该跟他谈论过五旬节的洗礼，所以他在这里决志归信基督后，腓利也就大胆地踏出一步，为他施洗了。
腓利认为太监已具备受洗的资格，就同意他的要求。太监把车停住，二人下到溪中，腓利就为他施行洗礼。这里没有足够的证据，可表明当时太监是全身浸入水中，还是站在浅水中，用水浇在头上。新约经文并不十分强调施洗的形式，我们也不该仅仅坚持某一种形式，接纳信徒的，是神和基督藉着圣灵和教会。
39从水里上来，主的灵把腓利提了去，太监也不再见他了，就欢欢喜喜的走路。
39腓利与太监从水里上来后，圣灵就把腓利提了去。这个故事这样结尾，相当突兀。另有一个较详细的译本：“他们从水里上来，圣灵降临在太监头上，但主的使者把腓利提了去……”这样，就很清楚说明太监受洗后，受了圣灵。圣灵是主事者，腓利完成配角任务后就退场，在本章中，这是腓利第二次退场。
无论如何，从太监欢欢喜喜上路的情形，可以看出他事实上已经受了圣灵。把“欢欢喜喜的走路”这个词放在句子的末尾，是作者路加典型的写作风格(路15:5，19:6)。由于相信腓利在神的手中，所以这位太监没有任何为腓利担忧的感觉，他继续赶自己的路，心中欢喜，因为他领受了新的亮光。
这也提示我们，信徒得救以后，就不可一直倚靠引领自己信主的人，应该仰望为我们信心创始成终的耶稣(来12:2)。教会历史学家优西比乌说，这位太监在返回本国以后，讲论“全宇宙之神的知识与智慧，以及耶稣基督我们的救主曾经与人同住，并且为人舍了性命”，显示福音正向着地极和非洲的方向扩展。
他在回国以后如何见证主，荣耀主，具体情况我们不得而知。可是感谢主，今天居住在苏丹的人，大多数是基督徒，应验了诗篇68:31的话。他们保持着早期教会某些简朴生活和诸般教义，长期以来在谨守安息日的同时，也遵守七日的 日的敬拜。
有人说，这故事的叙述方法，在结构上与路加的另外一个故事雷同：在以马忤斯，一个陌生人在路上加入两位旅行者的行列，为他们打开圣经，参与一项神圣的行动，然后从他们眼前消失(路24:13-15)。
40后来有人在亚锁都遇见腓利；他走遍那地方，在各城宣传福音，直到凯撒利亚。
40忠心的腓利来到了加沙以北的沿岸第二大城亚锁都，就是旧约里的亚实突(书11:22，撒上5:1)，它离地中海约五公里，离加沙约三十公里，离凯撒利亚约一百公里。从这地开始，城乡不断，腓利一边向他们传道，一边向北走，直到凯撒利亚。
在他传道的路线中，可能经过了吕大和约帕，后来这两个地方教会团契活跃，可以看到腓利工作的果效(9:32,36)。凯撒利亚是腓利的家乡，使徒行传再次提到他时，大约是在二十年以后，他仍然在那里定居，并且是四位未婚女先知的父亲(21:8-9)。路加大概就在那时候探望并采访了他。
从那节经文的记载，我们也可以推断，执事腓利使凯撒利亚成了福音工作的总部。尽管如此，耶稣却呼召彼得从约帕前往凯撒利亚，向哥尼流传讲福音(10-11章)。后来凯撒利亚成了教会 俄利根的工作园地。这里也许是历史学家优西比乌的出生地。近代已挖掘出这座古城的几处遗迹。
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