当前位置： 巴勒斯坦 > 巴勒斯坦时差 > 深度根源教导麦基洗德也是道成肉身的耶稣答
当前位置： 巴勒斯坦 > 巴勒斯坦时差 > 深度根源教导麦基洗德也是道成肉身的耶稣答
麦基洗德也是道成肉身的耶稣？
麦基洗德与亚伯拉罕对《希伯来书》第七章的意思已有许多误解。大多数上帝的教会的 立场为：麦基洗德是道（Logos），是在公元一世纪道成为肉身的耶稣之前的那一位。仔细查考该段经文是必要的，以理解《希伯来书》的作者真想传达的是什么。《希伯来书》的第七章的整体目的是向跟随基督的犹太人解释，利未祭司制度已被取代。为了阐明从利未人到弥赛亚耶稣的祭司身份的转变，作者用麦基洗德，一位在旧约中的上帝的祭司，来预表基督作为大祭司的新职位。在《圣经》中对麦基洗德的首次提及是在《创世记》14:18-20:又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接，他是至高上帝的祭司。他为亚伯兰祝福，说：“愿天地的主、至高的上帝赐福与亚伯兰。至高的上帝把敌人交在你手里，是应当称颂的。”亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。（创14:18-20）《尼尔森新圣经图解词典》这样描述麦基洗德：一位撒冷（耶路撒冷）的王，至高上帝的祭司（创14:18-20；诗:4；来5:6-11；6:20-7:28）。麦基洗德在《创世记》中的出现和消失有些神秘。麦基洗德和亚伯拉罕的首次相遇是在亚伯拉罕击败基大老玛以及与其同盟之后。麦基洗德将饼和酒带给亚伯拉罕及其疲惫的家丁，显示了友谊和宗亲。他奉ElElyon（至高上帝）的名为亚伯拉罕祈福，并为亚伯拉罕在战斗中的胜利称颂上帝（创14:18-20）亚伯拉罕将其战利品中的十分之一给了麦基洗德。借此行为，亚伯拉罕表示他认可麦基洗德是一位与他一同敬拜真神的敬拜者和在属灵地位上高于他的一位祭司。麦基洗德的存在显明在亚伯拉罕及其家人之外还有人侍奉真神。《诗篇》章是大卫所写的关于弥赛亚的一篇诗章（太22:43），麦基洗德被视为基督的预表。这个主题在《希伯来书》再现，其中麦基洗德和耶稣均被视为是公义、和平的君王。通过引述麦基洗德及其特殊的祭司身份作为预表，作者显示基督的新祭司身份高于利未人的等次和亚伦的祭司身份。（来7:1-10；麦基洗德，英王钦定本）对麦基洗德的身份的认定已有诸多尝试，有人认为他是……一位天使、圣灵、基督和其他等。所有这一切是猜测的产物，不是历史事实；也无法与《希伯来书》中的神学主张相协调。麦基洗德是一位真实的、历史上的君王-祭司，是作为未来的伟大君王-祭司耶稣基督的一个预表。（第页，“麦基洗德”）《伊尔德曼氏圣经辞典》有如下对《希伯来书》第七章的解释：在《诗篇》章的解释（占据了《希伯来书》的大量篇幅）之内，《希伯来书》第七章以《创世记》14:18-20为基础。亚伯拉罕承认麦基洗德祭司身份的合法性成为一个主张：那个祭司身份优于“利未的子孙”（第4-10节）。因此，《诗篇》章中弥赛亚治理者是一位祭司，其排序优先于利未祭司身份（“照麦基洗德的等次”；来7:11-19；英王钦定本“麦基洗德”；比较5:6,10;6:20）。麦基洗德君王-祭司的故事被突然引入《创世记》的事实成为支持麦基洗德“无父、无母、无族谱”的主张，即无起始或无终了（7:3），因而他不仅是一位前辈，还是一位基督“永远为祭司”的预表（比较诗:4）。利未祭司身份的合法性取决于是否为利未的后裔；据《希伯来书》作者的理解，这有一个起始，因而也有一个终了。（第页，“麦基洗德”）在发现死海古卷的山洞中，关于麦基洗德的有一系列十三个残片。这些残片显示，昆兰社区的人们坚定相信麦基洗德是弥赛亚，一世纪的其他一些犹太和诺斯替教派也如此相信。一些上帝教会中安息日教派分支也有同样的观点。他们不仅用《希伯来书》第七章中对麦基洗德的描述与基督相关联，他们也将此作为在神格的二元论中基督与天父上帝同永恒的依据。（点击阅读：史上 异端马吉安，恩典福音的鼻祖）宗教图画中的麦基洗德在《希伯来书》6:20，我们发现第七章的前提：耶稣基督目前是我们在天上的大祭司。因此，与利未祭司身份相比，他是按照麦基洗德的等次。作先锋的耶稣，既照着[kata]麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。（来6:20）《新希腊分析辞典》说kata的意思是“依照……方式或样式”。这麦基洗德就是撒冷王，又是至高上帝的祭司。他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福。亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他。他头一个名翻出来就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。他无父、无母、无族谱[agenealogetos]1、无生之始、无命之终2，乃是与上帝的儿子相似[aphomoiomenos]，本是长远作祭司的3。（来7:1-3）认定麦基洗德是基督的信念基于对《希伯来书》7:3的三个错误假设（由以上的红色标号来显示）。 ，因麦基洗德据说是无父母、无族谱，他必然是永恒的，因此是上帝的儿子。然而，许多人并不知作者在这段中并非在字面意义上使用“无父”（(apatoor）、“无母”（ametoor）、“无族谱”（agenealogetos）的表达。其实作者的意思不是说麦基洗德缺乏父、母或族谱，而是说没有记录记载他的父母和族系。摩西律法要求所有的祭司必须是利未支派的后裔。按照律法，那些非利未人不能作祭司。麦基洗德在《创世记》14:18-20中被介绍为至高上帝的祭司，但没有提供他族系的细节。按照律法，他没有资格作祭司。《尼希米记》7:61-64显示，在巴比伦被掳的时期结束后，当祭司身份得以重新确立时，他们的族谱必须是可查找的。那些无法提供族谱的人便无资格作祭司。从特米拉、特哈萨、基绿、亚顿、音麦上来的，不能指明他们的宗族谱系是以色列人不是。他们是第莱雅的子孙，多比雅的子孙，尼哥大的子孙，共六百四十二名。祭司中，哈巴雅的子孙，哈哥斯的子孙，巴西莱的子孙，因为他们的先祖娶了基列人巴西莱的女儿为妻，所以起名叫巴西莱。这三家的人在族谱之中，寻查自己的谱系，却寻不着，因此算为不洁，不准供祭司的职任。（尼7:61-64）《国际标准圣经百科全书》评述了《希伯来书》第七章的那句话：《希伯来书》第七章的主张类似于拉比持有的默证，其假设乃是：除非《圣经》提及某事，否则它就不存在。既然《创世记》没有说麦基洗德的父母、族谱、生或死，他就充当了上帝永恒儿子的预表（第3节）（“麦基洗德”，第页，卷三）在犹太拉比的逻辑和推理中，结论可以从“默证”中得出并得到“默证”的支持。若《圣经》未明确说关于一个人、一个地方或一件事的某些情况，基于《圣经》的沉默可得出各种判定用以支持要提出的主张。《希伯来书》的作者（可能是保罗）显然精通于律法、圣殿服侍和拉比论述的形式。他在第3节使用了拉比对《圣经》默证的主张方法。《哈珀圣经评述》对这段这样说：在形式上，[希伯来书]第七章构成了基于另外仅有的一处提及麦基洗德的旧约文字《创世记》14:17-20的对《诗篇》:4的解经讨论。这个解经（强调基督祭司身份的属天性质）可能得到了关于麦基洗德是天上某一位的丰富的、同时代的猜测的启发，其中的例子在亚历山大的犹太作者斐洛、昆兰和诺斯替等方面的文献中可找到。无论这启发是什么，《希伯来书》对于麦基洗德的评论相当有限，仅利用必要的信息来提出基督论的观点。（第页）哈珀继续说：“从经文所孕育的沉默，演绎推理了麦基洗德无父、无母和无族谱的地位（第3节）”（第页）。因此，麦基洗德可以说是“没有父、母和族谱的”，因为《圣经》没有认定他的宗谱。虽然这个主张对现代人的思维而言看似不具有说服力，但对于一世纪的宗教性的犹太人而言，这肯定是可理解和合乎情理的。第二个错误假设是：麦基洗德没有开始和终结，因此一定是上帝不朽的儿子。“无生之始、无命之终”的表述是指在《圣经》中缺乏关于他生卒的信息。《阿炳顿圣经评述》说在《希伯来书》7:3，作者：对默证主张有一个显著的使用。在《创世记》中没有讲到麦基洗德的宗谱。我们无从得知关于他父母的任何资料。他的生命开始或终结（他的出生和死亡）没有提及……从作者的看来，《圣经》的沉默与《圣经》的陈述一样有意义……。（第页）关于《希伯来书》7:3，《哈雷的圣经手册》这样说：“无父、无母、无族谱。无生之始、无命之终”是什么意思？不是因为事实如此，而是旧约的记录看似如此。利未祭司之所以能为祭司是因他们的家谱。但麦基洗德，在无家谱的情况下，能被认为是那时人类的祭司。希伯来的传统是：闪（在亚伯拉罕的时代仍然活着）据知是当时活着的最老的人，他是麦基洗德。在朦胧的过去，他是未来永恒祭司-君王的神秘的、 的图画和预表。（第页）第三个错误假设是：麦基洗德至今仍然继续为祭司。有人可能从以下陈述得出结论，说他仍然活着并担任祭司的职份：“麦基洗德本是长远为祭司”。我再次说，这不是《希伯来书》作者试图要主张的。事实上，他使用了默证来说：既然《圣经》未谈及麦基洗德的死，我们可以打个比方来说：他仍活着并仍作祭司。在这种方式上，他是对耶稣弥赛亚的祭司身份的一个恰当的预表。现在让我们来看看在这句经文中使用的希腊词语，来佐证以上的解释。 个词是agenealogetos。在《葡萄藤新旧约词语解析大全辞典》中，该词的意思是“指‘没有谱系的记录’……”，该辞典继续说：“《创世记》14的记述在事实和省略上具有如此的框架性，以致于它不法预示着作为人的基督”（第页，“新约”）。缩略的《新约神学辞典》说，agenealogetos“仅在《希伯来书》7:3中出现一次，那里指麦基洗德据说是‘无族谱’。与亚伦家的祭司不同，他没有可考证的血统。”（第页）《新约中词语意义》说，这个词“是组合词，代表否定的alpha与动词genealogeo（查找祖先）相组合（在新约中仅出现在第6节）。因此，它显然的意思是‘没有族谱’（新美国标准圣经、新国际译本），即没有宗谱的记录。我们不应假定，正如有人错误地认为的，麦基洗德没有人的祖先”（第页）。在《圣保罗的一生和书信》中，作者Conybeare和Howson写道：这个词意味着“无血统的名册”，他们继续解释说：“与利未的祭司身份不同，麦基洗德的祭司身份不依赖于他的血统，必须通过他的父母，来自一个特定的家庭，他的职位乃属其个人。”（第页）接下来我们看看aphomoiomenos这个词。《新约神学辞典》说：“这动词[词根是aphomoioo]”的意思是‘去拷贝’，罕有用于‘去比较’，在被动语态中，‘成为或变得像’或‘使自己变得像’”。（第页）关于aphomoiomenos在本段中的用法，《国际标准圣经百科全书》说：有人曾认为麦基洗德是基督的显现，而不是一位历史人物，并因此认为第2b-3节是字面上的意思，而不是类型化的意思。对此解释的一个主要反对意见是关于麦基洗德的陈述，他与上帝的儿子相似（希腊语aphomoiomenos）（第3节）。动词aphomoioo总是假定有两个不同的、有分别的实体，一个是另一个的拷贝。因此，麦基洗德和上帝的儿子由两个分别的人作代表， 个与第二个相似。（“麦基洗德”，第页，卷三）因此，你可看见，第3节的基础希腊文支持麦基洗德不是基督道成肉身之前的状态。所用的希腊动词的意思是：在对他们之间的比较之后的描述显示出他们不是一个人。若主张说他们是一个人，这与aphomoiomenos的具体意思相矛盾。你们想一想，先祖亚伯拉罕将自己所掳来上等之物取十分之一给他，这人是何等尊贵呢！那得祭司职任的利未子孙，领命照例向百姓取十分之一，这百姓是自己的弟兄，虽是从亚伯拉罕身中生的（“身”原文作“腰”），还是照例取十分之一。独有麦基洗德，不与他们同谱[genealogoumenos]，倒收纳亚伯拉罕的十分之一，为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。在这里收十分之一的，都是必死的人；但在那里收十分之一的，有为他作见证的说，他是活的。并且可说那受十分之一的利未，也是藉着亚伯拉罕纳了十分之一。因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未已经在他先祖的身中（“身”原文作“腰”）。（来7:4-10）在这几节中，作者想展示麦基洗德（暗指基督）超越利未祭司。他的主张是基于一个事实：在旧约下，上帝指定利未人收取人所得的十分之一。然而，由于麦基洗德从亚伯拉罕（利未人的祖先）收取了十分之一，他的祭司身份比利未人的要大。《葡萄藤新旧约词语解析大全辞典》说，这个词的意思是：“去评定或查寻一个族谱（来自于genea，‘族’和lego，‘去选、挑出来’），在《希伯来书》7:6用于被动语态，即‘他的族谱（英王钦定本是‘血统’）无法被认定’”（第页，“新约”）。《新约神学辞典》说“这来自于genealogos，‘一个人记载一个族谱。’它出现在《七十士译本》的《历代志上》5:1和仅在新约《希伯伦书》7:6中：麦基洗德的‘血统’不是来自于利未的后裔。”（第页）《新约解经辞典》说，该词意思是：“寻找一个人的血统。在《希伯来书》7:6，是指麦基洗德，他的血统（新英文圣经）无法从利未的子孙中找到。”（第页，卷二）第8节也使一些人将此章与耶稣关联。这里说必死的利未人收了十分之一，但当麦基洗德收取时，他是活着的。作者用“有为他作见证说，他是活的”，显然说明他在用默证作为他主张的依据。《创世记》14:18-20并没有说麦基洗德在作者的时代仍然活着；因此，这个见证是来自于沉默。《希伯来书》7:11和15（以下所示）均明确地说基督是另外一位祭司。从前百姓在利未人祭司职任以下受律法，倘若藉这职任能得完全，又何用另外[heteros]兴起一位祭司，照麦基洗德的等次，不照亚伦的等次呢？祭司的职任既已更改，律法也必须更改。因为这话所指的人本属别的支派，那支派里从来没有一人伺候祭坛。我们的主分明是从犹大出来的，但这支派，摩西并没有提到祭司。倘若照麦基洗德的样式，另外[heteros]兴起一位祭司来，我的话更是显而易见的了。他成为祭司，并不是照属肉体的条例，乃是照无穷之生命的大能（“无穷”原文作“不能毁坏”）。（来7:11-16）第11节和15节显然说耶稣是另外一位，不同的、源于麦基洗德等次的那位。这里没有暗示说麦基洗德与基督是同一位。倘若如此，《希伯来书》的作者肯定会强调这一点。但是，用heteros明白地指出耶稣，虽然是按照麦基洗德的样式出现，并不是麦基洗德。让我们分析在第11节和15节出现的heteros这词。《新约神学辞典》说，“在新约中，heteros的用法与allos的用法几乎相同……它代表在一个系列中的新成员，要么是继续之（路14:18ff）要么是结束之（徒15:35）。它可能指同类型中的其他（徒17:34；路4:34）或另一个类型（路23:32）……”（第页）。《葡萄藤新旧约词语解析大全辞典》说allos和heteros“意思有不同，尽管已有倾向抹杀其差异，但仍在许多段落中可观察到。Allos表达了在数量上的区别，是指’同一种类中的另一个’；heteros表达在质量上的不同，指’不同种类的另一个’”（第29页，“新约”）《新约解经辞典》说这词“近一半的出现有某种额外的言外之意：一个类型的进一步或额外的情况……讲到另一个作为替代者或继任者，也有对照性的语意联想（徒1:20；7:18；罗7:4；来7:11,13,15）。”（第66页，卷二）在第七章的剩余部分，作者提出了它主要的观点：利未的祭司身份已被我们永远的大祭司（已复活的耶稣基督）所取代。即使他的族谱可查找到犹大支派，他就是上帝已在《诗篇》中所应许的那位君王-祭司。对于信徒而言，他开始了一个新约，一个最终囊括以色列家和犹大家的盟约。从第3节开始的默证的理由将证实作者在这段中的主张。结论从希腊文原文可见，以一个拉比式的主张形式来理解，并从《圣经》其它处所揭示的，麦基洗德不是在耶稣作人之前的同一位。麦基洗德是一位历史人物，是在亚伯拉罕时代曾活过的全能上帝的祭司。除了他是撒冷（耶路撒冷）的祭司-君王这个事实之外，他的其它情况无人知晓。显然，他是被上帝指派作祭司的，而不是按律法的要求作祭司。因此，他是弥赛亚属灵祭司身份的一个恰当的预表。作者BryanT.Huie年4月2日年4月8日修订翻译：*松校对：张亮*若您希望持续转载请注明：http://www.balesitana.com/btsc/9927.html
