创世纪第四章
「有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐（注：就是“得”的意思），便说：“耶和华使我得了一个男子。”」「耶和华使我得了一个男子」希伯来原文的字面意思是“我生了一个男子，耶和华。”当夏娃将长子抱在怀中时，她显然记起了创三15节的神圣应许，并期待着他将成为所应许的拯救者，因此给他起名叫Qayin（“得到”的意思《历代愿望》第31页）。这是微乎其微的希望！她渴求福音的应许能够迅速应验，却注定要经历最痛心的失望。她根本没有想到这个婴孩将成为世上的第一位杀人犯。
「知道」一字（译注：和合本译同房），在此特别的含意中，极美地表达出，两性真正的结合是在全然相知相交之中，不过这个字也可能完全失去了这个高尚的内涵（参十九5）。
该隐与qa{na^^「获得」一字发音相近。这种对名字的讲解，通常是文字游戏，不一定是同源字，但将一个常用的名字冠上某种特殊含意。
使（RV，RSV，藉……的帮助）原文只是「藉」（with）；虽然这个希伯来字可有其他解释，RV，RSV是最单纯的解法；参撒母耳记上十四45（另一个用「藉」的字）。──《丁道尔圣经注释》
『生了该隐』下有小字『就是得的意思』，此是国语本旧约的第一个小字注。浅文深文本都有小字，该隐，译即得之义。因亚当与夏娃在乐园时，还没有儿女。若该隐为他俩的长子，或许他就是那一位会伤蛇头的女人后裔(创三15)，岂不高兴？夏娃便说：『耶和华使我得了一男子』，那知以为得的，反为失败，该隐杀亞伯，令他的父母何等伤痛！语云：『不怕生坏命，怕在起错名！』名虽重要，最要的是实副其名。――李启荣《圣经小字解》
「又生了该隐的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的，该隐是种地的。」「兄弟亞伯」习惯用语“怀孕”在此并没有出现。所采用的是一个独特用语:“又生了”，直译就是“她继续生”，所以有些圣经注释家认为亞伯是该隐的孪生兄弟。这可能是正确的，但这节经文并不一定有这样的意思。亞伯的意思是“虚空”，反映了母亲的希望在她大儿子的身上落空了，亞伯则体现了她人生的苦痛。在本章中，亞伯被七次称为该隐的兄弟。这一点似乎是在强调该隐之罪的严重性。
「牧羊的」职业的选择可能是由他们的特长和品味所决定的，但不能作为他们道德质量差异的依据。
亞伯之名与希伯来字「虚空」或「一个呼吸」外型完全相同（如，传一2，等）；但是其关系恐怕是出于偶然，因为经上并未由此提及什么。这名字在字根上或许与苏美文的ibil（a），及亚喀得的ab/plu同源，其意为「儿子」。──《丁道尔圣经注释》
「有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；」「有一日」原文的意思是“在许多日的末了”。这意味着经过一段较长的时间，可能到了丰收季节。有些圣经注释家将这句话理解为一周或一年的末了，这是没有依据的，因为没有任何这方面的特别理由。复数的“日”（yamim）在许多地方指一年，正如其上下文所清楚表明的，在这种情况下它译为“年”（见出十三10；民九22；撒上二19；廿七7；代下廿一19等）。
「供物献给耶和华」“供物”的原文是minchah。在《利未记》的律例中，minchah指不带血的感恩祭，是用面粉和油制成的，或用乳香与面粉调和而成的（利二1,4,14,15）。但在这里，此词具有一个更广泛的含义，即包括素祭也包括祭牲，因此不仅指该隐的无血祭物，也包括了亞伯的祭牲（见第4节）。
供物是一种\cs22minha^^，在人的交往中，是一种为朝贡或结盟所送的礼物；作为宗教仪式用语，它可以指动物，不过更常指谷类的献祭（如，撒上二17；利二1）。若声称该隐的祭物所以不蒙悦纳，是因未曾带血，是很危险的说法（参申二十六1～11）；此处最明显的是，亞伯献上他羊的精华，而该隐却存着高傲的态度献祭（5下；参箴二十一27）。新约更进一步指出其中重要的含意，即该隐的生活与他的献祭不符合；与亞伯完全不同（约壹三12），而亞伯蒙悦纳的关键，在于他的信心（来十一4）。──《丁道尔圣经注释》
答：1该隐Cain─—就是得的意思。他所献的祭物，或许是因非为地里初熟的出产，而且是被咒诅的，不是上好的（利二12—16，创三，四）。他任意骄纵，不承认自己有罪，隐瞒神，怒恨嫉妒，行为不善，所以神不悦纳他的供物。（创四5—79，箴十五8，廿一27，约壹三12，犹11）。
2亞伯Abel—意系新鲜或上升者。他以头生的羊和脂油献上，这羊豫表基督流血舍命，为人的赎罪祭，是上好的。而且是凭信心所献，其行为也善，因此蒙了神的悦纳。（创四，约一29，来九20，十一4，太廿三35，约壹三12）。──李道生《旧约圣经问题总解(上)》
「亞伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亞伯和他的供物，」「他羊群中头生的」亞伯将他羊群中初生的带了来（见出十三12）。摩西所明示的献祭礼仪，需要将头生牲畜的血洒在祭坛上，并将它们的脂肪用火烧尽（民十八17）。亞伯的供物是信心的表现（来十一4）。该隐的供物则是试图靠行为得救。亞伯毫不迟疑的顺从表现了他对于救赎计划和基督赎罪牺牲的信心。
「看中了」原文为sha`ah，意思是“悦纳”。虽然上帝接受亞伯之供物的方式并没有在此显明，但这肯定包含有火从天上降下将祭物烧尽，正如以后各世代中经常出现的情景那样（见利九24；士六21；王上十八38；代上廿一26；代下七1；《先祖与先知》第71页）。
「只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。」「该隐和他的供物」该隐没看到上帝悦纳其供物的征兆，一股强烈的怒火油然而生。这里所使用的希伯来词可以直译为:“就与该隐一同极度地燃烧”。他对其兄弟和上帝产生了强烈的怨恨。显然的，他并没有为罪而忧伤，并没有自我省察的精神，更没有祈求亮光或赦免。该隐的行为是一个顽梗而不思悔改之罪人的典型。他的心不会在矫正和责备面前变软，反而会变得更硬、更悖逆。该隐从未试图掩饰其失望、不满、和愤怒的情感。他的脸充分表明了他的怨恨。
「耶和华对该隐说：“你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？」耶和华重复问道：「为什么……？」及「若……」，刻划出祂喜爱诉诸理性，并且对罪人仍然关心，就如祂对真理（5上）与公平（10节）的
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