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《马太福音》第四章
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旷野受试探（4:1-11）主耶稣被圣灵引导到旷野受试探，换言之，这次的试探是有圣灵同在的，是神刻意安排的。圣灵在耶稣受洗时降临在祂身上，引领祂往旷野去接受魔*的试探，作为祂在传道实习期的部分工作。“试探”在希腊文中也可以解释为试验。圣经上记载了不少魔*对人的试探，其中有三次是特别有意义的， 次是在伊甸园试探夏娃；第二次是在旷野试验以色列民四十年，看看他们能否真正学到完全倚靠神、遵守神的诫命；第三次则是在旷野试探耶稣。撒但是堕落了的天使，它真实存在，并且常常试探人，叫我们按它的方式，而不按神的方式生活。耶稣受试探的时候，显明自己真是神的儿子，有能力胜过魔*和它的试探。另一方面，4:1也告诉我们，主耶稣并不是在圣殿或者受洗的时候被试探，乃是在旷野里被试探，因为那时他感到疲乏、孤单和饥饿，是最容易被击倒的时刻。撒但常常在我们最软弱、身心感到疲乏、孤单寂寞、或者是面对重大抉择、前途不明朗的时候来试探我们，它也会在我们自以为刚强的时候来试探我们，所以我们要随时作好准备抵挡撒但的攻击。主耶稣受试探之前，他在旷野禁食了40个昼夜，这是有特别意思的。一般来说，禁食是信徒得能力的途径，信徒借着禁食，表示甘心暂时放下身体的基本需要，专心祷告，全心全意寻求神。圣经记载的禁食有三种情况：1、一般犹太人的禁食：在禁食期间，他们不吃任何固体或流质的食物，只是喝水。主耶稣在旷野40天的禁食是新约圣经记载的 个禁食的例子。2.特殊的禁食：既不吃任何食物，也不喝水。保罗的禁食就是属于这一种（使徒行传第9章），这类的禁食通常不超过三天，因为身体不可长时间的缺水。3.禁戒某类食物：譬如但以理和三位朋友定意不以王的食物和所喝的酒玷污自己，他们要求只吃素菜，喝白水。因为王赐的美食可能已经祭过巴比伦的假神，这类禁食可用各种不同的方式进行。主耶稣禁食40天之后，他感到饥饿和软弱。按照一些人的研究，我们在禁食的时候，会失去一般感觉中的味觉，据说在禁食五天之后，人会失去饥饿的感觉，而一个人在饿死之前，是不会感到饥饿的。但是通常在禁食第三十五到四十天之间的时期，饥饿的感觉再次出现，我们对食物的渴求增加到极点，非吃东西不可，因这时已经在饿死的边缘线上了，如果不吃东西，会很快死掉的，当然饥饿的感觉在死之前，是会消失的。主耶稣在禁食40天之后，是他最软弱的时间，撒但把握了这个快要饿死的机会来试探耶稣。 个试探：石头变饼──物质的引诱这试探的目的，是要引诱耶稣不理父神的旨意，单运用自己作为神儿子的无限力量，去满足自己的需要。耶稣引用申命记八3作答，表明自己只会遵照天父的意旨行事，而绝不会凭私意作决定。撒但在主耶稣最需要食物补充能量的时候，对耶稣说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”4:3所说的“你若是神的儿子”并不是质疑耶稣的身份，而是要引诱他使用神儿子的超自然能力来达到某些目的。主耶稣却没有运用自己的大能，来满足肉身对食物的自然需要，他引用申命记8:3回答。耶稣能够抵挡撒但的所有试探，因为他熟识圣经，并且遵行其中的教导。以弗所书说，神的话是一把利剑，可以用来面对属灵的争战，所以熟识圣经是一个重要的步骤，帮助我们抵挡撒但的攻击，但是更重要的是遵行圣经的教导，因为撒但也熟识圣经，在第二次的试探中，我们便看见魔*同样能够引经据典地试探耶稣，只不过它没有遵守神的话而已。第二个试探：从殿顶跳下去──虚荣的引诱这试探目的在引诱耶稣，要用行动来迫使父神为他行使神迹，以满足一己的超越感。这次魔*还引用了诗篇九十一11～12的话，但只是断章取义地加以引用，因为经文的原意，是指神会在祂百姓的日常生活中眷顾和保守，而非谈及故意置身于危险中以试探神是否看顾。耶稣引用申命记六16来作答，表示祂决不犯上昔日以色列人在旷野屡次试探神的罪。魔*利用虚荣来试探耶稣，把耶稣来到圣殿的殿顶，然后叫他从殿顶跳下去。魔*在第二次试探的时候，引用了神的话来试探耶稣，那是诗篇91:11-12的经文，指出神要派使者用手托住耶稣，免得他的脚碰在石头上。基本上，撒但歪曲了经文内容，怂恿主耶稣从殿顶跳下去，证明神会叫天使来保护他。但是主耶稣只是简单地回应说“不可试探主你的神”。主耶稣本来就是神子，根本不需要倚靠行神迹来证明这个身份。“不可试探主你的神”这句话其实是在宣告：站在你面前的就是神，不可试探他。第三个试探：得着世界荣华──世上权柄的引诱这试探是要耶稣依循魔*所定的条件和方法，去满足自己的权力欲。耶稣再次引用申命记的话（参申六13），表明自己敬拜和事奉的 对象是父神，这项声明清楚显示耶稣是甘愿顺服父神的旨意，奔走十字架的道路。魔*的两次试探都失败了，它再用世上的权柄来试探耶稣，只要耶稣愿意向它下拜，和他妥协，它就将一切的荣华富贵赐给主。魔*是否有能力把世界送给耶稣呢？它可能只是谎称自己拥有这些权柄，它可以暂时管辖和任意统治全地，所以他企图影响耶稣，使他把目光集中于世上的权势上，忘记神的计划。魔*今天也尝试借着物质和权势来引诱我们，我们当存什么态度来面对呢？主耶稣斥责魔*说：“撒但退去吧，因为经上记着说：当拜主你的神，单要事奉他。”认清楚事奉的目标正是我们抵挡试探的 方法。从主耶稣所受的试探中，我们看见撒但的引诱主要集中在三个关键的地方， 个引诱是肉体的欲望，它在主耶稣最需要食物的时候引诱他，同样，它今天也看到你的肉体欲望是什么。第二个引诱是财富和权力，有钱有势是很多人渴望得到的东西。第三个引诱是人的骄傲，这三样都是容易使我们离开神，掉入网罗的途径。三次试探之后，魔*落荒而逃，有天使来服侍主耶稣。天使是神的差役，传递神的信息，在耶稣的出生和成长过程中，天使曾经出现过六次，执行任务：1. 次是向马利亚宣告她要怀孕生子2.第二次是向约瑟确定他出生的事实3.第三次是给耶稣起名字4.第四次是向牧羊人宣告耶稣的出生5.第五次是送约瑟一家到埃及，并且保护他们6.第六次是在客西马尼园加添主耶稣的力量。我们从这段经文中，可以得到以下的提醒和安慰：1.时刻警醒：魔*会时常伺机乘虚而入，引诱人犯罪离开神，所以我们必须靠主的能力，时刻警醒生活。2.勤读圣经：熟读、正确理解和遵行神的话，是胜过试探的秘诀。3.安心靠主：主既曾亲受试探，所以必能体恤我们的软弱；祂既已胜过试探，所以也有足够的能力帮助我们得胜。
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在加利利传道（4:12-25）1、开始传道（12～17）加利利省位于巴勒斯坦地的北面，这是主耶稣主要传道的地区，他走遍加利利的不同城市，用百姓耳熟能详的话，就是施洗约翰所说的“天国近了，你们应当悔改”这句话，来开始他的工作。值得我们注意的是，主耶稣并没有在家乡拿撒勒传道，而是去到三十二公里以外的迦百农开始传道工作，迦百农是主耶稣在加利利省传道的基地，他移居这里主要有三个原因：（1）避免拿撒勒人的强烈反对；（2）可以更快地向更多人传讲天国的信息，因为迦百农是一个繁盛的城市；（3）可以运用额外的资源来支持他的工作。当耶稣听见施洗约翰因责备希律安提帕迎娶同父异母兄弟腓力的妻子而被囚禁的消息后，他便走到靠近加利利海西北岸的迦百农去，在那一带地方开始传道。福音书的作者认为这里是合适的传福音基地，因为先知以赛亚早已预言，那些在约旦河以外地方的外邦人，也得以承受弥赛亚的祝福。2、呼召门徒（18～22）这个小段落记载了耶稣呼召头四个门徒：彼得、安得烈两兄弟，以及雅各和约翰两兄弟。他们四个人都是渔夫，在加利利海打鱼为生。从其他福音书，我们知道彼得和安得烈并不是 次遇到耶稣，但是主耶稣这次却叫他们舍下一切作主的门徒。彼得、安得烈、雅各和约翰听到主耶稣的呼召之后，他们“立刻舍了网，跟从了他。”当我们看上文的时候，就知道这两兄弟当时正在加利利海撒网打鱼，他们听到主耶稣在海边的呼召之后，立刻撇下一切跟从了主。当这三个人一起往前走的时候，遇见了雅各和约翰两兄弟，他们的家境挺富有的，有雇工、船只也不止一艘，但是听到神的呼召之后，也把这一切撇下了，专心跟从主耶稣。跟随耶稣的意思是放弃自我中心和自我掌管的生活，将我们的生命转向基督，让他掌管。耶稣的呼召使这四个渔夫立刻起来，放弃了自己的职业、离开自己的岗位来跟随耶稣。耶稣呼召的首批门徒，他们大都在以前已经认识耶稣，而这次主耶稣要呼召他们作出更彻底的奉献，他们要作得人的渔夫，就是将人带进神的国度里。这项使命是最重要和最有价值的；当神的呼召临到时，任何人或事物都不应成为我们回应这呼召的拦阻。昔日那位呼召门徒献身于传道工作的主，今日仍在寻找愿意撇下一切来跟随祂、服事祂的人。3、周游加利利（23～25）4:23说：“主耶稣走遍了加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓的病症。”这节经文透露了主耶稣的三项主要工作，按照次序是：教导、传福音和医治。1.教导表示耶稣重视人对真理的理解；2.传福音表示他重视人的委身；3.医治则表示他
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