背景
一、作者：
1.一直以來猶太與教會傳統都認為是約拿。
2.約拿是亞米太的兒子，是生活在主前8世紀。出生在希布倫邊境上的迦特希弗城，距拿撒勒東北5公里在以色列王耶羅波安二世時做先知，我們從列王紀下14章25節得知：他於以色列王耶羅波安二世統治期間說預言。他與猶大王亞瑪謝（主前-），烏西亞（主前-），以色列王耶羅波安第二（主前-）；與亞述王亞達利拉利三世（主前-）沙而馬尼撒四世（主前-年），阿撒登三世（Ashur-danIII,主前—年）與亞蘭王便哈達三世（主前-）屬於同一時代人物。他早先的服事可能很受歡迎，因為他預言以色列勝利，國土恢復到先前的境界。主對以色列暫緩審判，允許百姓在耶羅波安二世之下得到空前的繁榮（王下14:24），但以色列與猶大卻將神的恩典視為理所當然。
3.真實作者現在仍有爭論。
二、尼尼微：亞述首都，亡於西元前年。位於底格裏斯河東岸，距巴勒斯坦約km。當時內憂外患，瘟疫流行，外敵臨城，又剛發生過日蝕。故約拿的警告，深入人心。
三、時間：西元前年左右。
四、亞述與以色列為仇（鴻3:1-19）。
五、特點：本書中記載約拿對尼尼微所講的資訊只有六個希伯來文字，本書所關心的是約拿，而非其資訊。
約拿是一位歷史人物，他的名字記載在列王紀下14:25，他應是在耶羅波安二世，在主前第八世紀。約拿是一個民族主義的先知，預言北國強盛，外邦人將敗亡。北國前經歷歷史的浩劫，對異族的人尤其憎恨，反映當時北國一般人的情懷。根據馬太福音12:39-41，耶穌論及此事。如果論主自己的復活是肉身的，約拿在魚腹中必是歷史的。所以約拿的神跡是史事。反對他的神跡和未必是歷史。例如在好撒馬利亞人的比喻（路19:11-27）之後有羅馬的史事，亞基佬到羅馬，為繼承希律王。
經文選用
對比五個中文版本聖經，大部份意思相同。2章4節略有些不同，如下：
和合本：我說：我從你眼前雖被驅逐，我仍要仰望你的聖殿。
新譯本：我說：我雖從你眼前被趕逐，我仍要仰望你的聖殿。
現代中文譯本版：我想，我已經從你面前被趕走，再也看不到你的聖殿。
和合本：我說：我從你眼前雖被驅逐，然而我仍要仰望你的聖殿。
呂振中譯本：我心裏說：我即被驅逐、離開你眼前，怎能再仰望你的聖殿堂呢？
最終對照希伯來原文我認為新譯本最貼近原文直譯，所以直接選擇了新譯本為本文釋經的依據。
上文下理
（约1:4-16）這一章可以看出人的自由選擇和神自由相比的局限。約拿在選擇之前經過權衡決定他的自由是不接受神的使命，照他的計畫逃避耶和華。他所以背道而馳，就是不想再聽見神的話，他不願意受拘束，被攪擾，我行我素。逃往他施，無非要忘記神的工。從水手的行動，也可以看出神的自由。神的話臨到約拿。他並不禁止約拿的自由逃難，但不能不採取行動；耶和華使海中起大風。無論在怎樣的情形，水手的慌張，約拿的麻木，神仍不改變。海浪越發翻騰，一直到約拿被拋在海裏。神的自由絕不變更，使水手有真切的認識。他們說：你耶和華是隨著自己的意旨行事，可說是最正確的神學思想了。
約拿在船上導致神掀起一場風浪，導致外邦水手們害怕大自然的怒吼開始；以風浪平息，水手們敬畏掌管大自然的上帝結束。但從整個約拿的故事的佈局來看，水手的際遇，只是故事的其中一個插曲，因為自約拿書第一章的事件之後，水手們就從約拿的生命、這個約拿書中消失了，可見他們的出現只是為了約拿後面的呈現的一個鋪墊，先知約拿才是整個故事的主角。
字意研究（部分）
在第一個禱告裏，約拿讚美耶和華的“慈愛”（），這是外邦人所離棄的（2:8[2:9]）；而在第二個禱告，約拿卻埋怨耶和華把他的慈愛給予外邦人——約拿就是怕他會這樣做（4:2）。在第一個禱告，約拿因為他的“心靈”（）得到拯救而感恩（2:5-7[2:6-8]);在第二個禱告，他賭氣地求耶和華取去他的“性命”（）這兩段2:7的心靈一詞和4:3性命是同一詞。所以兩者是對應關係。在前者，約拿因為耶和華赦免他——一個人——不向他施加應得的懲罰而讚美耶和華（雖然他顯然沒有因為自己的罪後悔）；在後者，約拿因為耶和華放過了數以千計無辜的孩子和虔誠悔過的人而生氣。
「約拿」：意為鴿子。
陰間：意為陰間地府。
恩典的：???????詞類：形。字義：恩德的。
有憐憫的：
經文分析(部分)
拿2:1以約拿為主詞，揭示本來要躲避上主的先知，終於願意來到他面前，向他祈禱。在船要沉時，面臨死亡約拿沒反應；反而是在封閉的魚腹裏頭，先知終於開腔。也許死亡不能叫先知懼怕，反而是不生不死的狀態，使頑梗的先知屈服。禱告（)這個動詞在舊約聖經出現了過81次。舊約大概有12個與禱告相關的字眼。
迦修多認為：“深處（profundum)這詞意思是porrofundum,就是更低處。更低處的最下麵基層是完全侵在水中的。哪位先知從這裏向上主呼求，好叫上主更容易聽見自己。彼得是從這深處傾出他有榮耀的眼淚。那個曾經深深陷入罪中的稅吏，甚至不能舉目望天；他在深處捶胸責備自己。最後上帝使約拿到了大魚腹中，活著進入陰間；約拿從這深處向上主說話。他無聲地禱告，但是非常熱切。對那先知來說，那條大魚是禱告的殿，是他遇上海難時的港口，是波濤中的家，是危險中的幫助，是他快樂的因由。能自由的禱告但不能逃跑。諾拉的保利努：上主但計策很奇妙。約拿雖然被人拋在海裏，在波濤裏顛簸，但是沒有受傷。雖然大魚吞吃了他，但是他仍然活著，而且那條巨獸沒有把他的身體當作活活的食物消化掉。他是那條大魚所捕獲的東西，但不是他的食物。他用大魚的肚腹當作居所。這監牢配的起上帝那神聖的逃犯。他本想籍著海逃跑，但正是這海逮住了他。上帝使他到了那條巨獸腹中深處。他被困在一個有生命的牢房裏。人把他從船上跑下去，他本來會滅亡，但是他仍然在水裏航行。他好像被逐的人離開了陸地，成為海水的客人......雖然他的身體被困在大魚龐大的身體裏，但是地上的困鎖沒有限制他的心思意念，他的心思意念仍然可以逃出去。他雖然被關在魚腹中，卻籍著禱告沖出他的監牢，他的話到了上帝耳中。他能自由地禱告，但是不能再逃跑。他籍著他的信心表明自己是怎樣的。他曾經企圖從海路逃避上帝，想躲在船上逃避上帝，但是現在他相信，就算他置身於那條大魚裏、沉於海底下，上主也與自己同在。
魚腹預表童貞女的胎：（安波羅修我）就像約拿在魚腹中時一樣，代表人們像你祈求。一件相似的事是：基督在他母親腹中就有上帝與他同在，正如經上所記：在那孩子知道善惡之前，他選擇了善。
拿2:10魚把約拿吐在旱地上。(特土良)深海裏的那條巨獸吞了約拿。他曾經把船整條的吞進肚裏。三天後，魚把約拿吐出來，他安全無患。以諾和以利亞沒有經歷過復活，因為他們沒有遇上死亡；到現在，這兩個人仍然沒有完全學懂到底肉身免於一切屈辱是怎麼一回事，到底肉身免於一切損失傷害和羞恥是怎麼一回事。他從這個世界被趕走也正是因為這樣他們有資格擁有永恆的生命。這些特別的事件見證了很大的信心。他們的信心應該啟發我們相信；這些人是證據，說明我們將來會怎樣，說明我們復活完成後會是怎樣。借用使徒的話來說，這些人是“我們的象徵”。聖經記載他們的事蹟，是為了使我們相信：上主比所有關於身體的自然定律更有能力。
第二次禱告（拿4:1-3）：約拿開始禱告，他的禱告不是感謝與讚美，內容完全相反。“耶和華阿”似是禱告的口吻。但是其他的話不是禱告，是信念的說明。他的宗教觀念無疑是十分正確的，這基本的公式是在出埃及記34:6起，在約珥書2:13也類似。約珥書2:14，是在本書3:9。約拿的觀念仍是以耶和華為舊約的神，他與以色列是建立在恩典的關係上。神有恩典與憐憫，是信實的愛。神不輕易發怒，所以後悔不降所說的宰。但是這樣的憐憫似乎不止在以色列，也在萬國。他應該認識神是普世的主，他的關懷也是全世界的。詩人曾說“耶和華善待萬民，他的慈悲覆庇他一切所造的（詩:9）。這慈悲或慈愛是信實的愛（hesed),在舊約中出現多次（除先知著作以外，如在得1:8；撒下15:20；詩33:5，:1，:64等）這就是新約中恩典的含義。“耶和華阿，現在求你取我的命罷！因為我死了比活著還好。（3節）這裏的主題是耶和華的恩典與約拿的性命。第一、二章也是有這主題，耶和華的恩典保全約拿的性命。現在當耶和華的恩典臨到尼尼微城，約拿反而求神取他的命。他看死是一種解脫，是一種逃避。他現在逃避耶和華，無非想保全性命。在船上想逃生。現在當他發怒的時候，他不要性命，那才是一種解脫（參閱民11:11-15；耶15:10，20:14-18）。約拿求死，似乎與以利亞十分相似。先知以利亞實在為打倒巴力的崇拜者疲於奔命。他求死是“因為我不勝於我的列祖”（王上19）但是約拿只說：因為我死了比活著更好。耶和華拯救了約拿，但是他還是依舊故我，沒有真正改變。
結語
約拿書的兩段禱告對比體現了先知真實又矛盾的心情。約拿神學的反諷，在於他將神限制在他對救贖的狹窄認知中。先知相信神是萬物的創造者，但他只救贖以色列選民。約拿相信因為神從敗壞的萬國中揀選以色列，他必須對以色列顯出憐憫，甚至在他們背叛了他時。這裏看到本書的正典功能。對所有虔敬之民來說，這預言包括一則強烈對警告。選民因將限制加在神的身上，可能錯失看到神施恩給聖約群體以外之民的福。學者也有一種看法是約拿是個民族主義的先知。因為根據古代拉比的看法，尼尼微回應神的話語而悔改這件事，可能導致以色列人受羞辱。對於約拿的論點，這些拉比在解經時有一種敏銳的洞見，他們認為異教徒的悔改，是對不悔改之以色列的審判，因此約拿要據理力爭。“由於異教徒比較接近悔改，以色列可能因我而被定罪。這樣我寧可死。”換句話說，約拿知道尼尼微的異教徒可能會回應神的話語而悔改，他也意識到他的同胞不肯悔改，因此他抗拒神的呼召，不願前往尼尼微。身為以色列人，他寧可死也不願看見異教的尼尼微悔改，而自己的同胞卻蒙受羞辱。耶利米的看法也類似，他評注：約拿是對以色列的得救感到絕望......他並非如某些人所想的，由於大批異教徒得救而悲傷，而是害怕以色列會滅亡。“約拿害怕以色列人若持續不順服，會給它們帶來羞辱和災難，而異教尼尼微人的悔改，使這恐懼的情緒變得更加複雜”。約拿肯定了神的主權與能力。他是萬物的創造者，既然是創造者，他自由掌權。主對約拿的宣告，總結了先知的資訊（4:10-11）。根據這末了的幾節，雅威的關注與憐憫普及所有受造之物這可作為普世宣教的催化劑。當義人尊身為神，他們可以自由的在地行神的旨意。相反地，當他們將神束縛，他們倒是將自己捆綁了。
希伯伦
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