当前位置： 巴勒斯坦 > 巴勒斯坦地理 > 老子道德经心声空海惟传法师讲
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我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！
夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
老子讲：我有三宝，跟佛教所讲的『三宝』不一样，『我有三宝，持而保之』的『三宝』是什么呢？ 个就是慈悲、慈心，也就是慈悲善待一切众生，因为老子体会整个『道』、整个法则、整个大自然所展现的这些之后，认为真的要慈悲善待一切众生，就是耶稣所讲的“博爱”。
再来，『二曰俭』『俭』就是节俭、爱惜，当体会到原来我们的生命是整个法界的恩赐，我们生命基本所需，都是法界的提供、法界的养育，这时候就会知恩、感恩、报恩，你会很惜福的。『俭』就是珍惜大自然的资源，不会铺张浪费。所以，真正走在《解脱道》上也是一样，像家里的器具、用品，只要能够用的，我们就珍惜它、运用它。不要说一张沙发椅本来就好好的，价值是好几万元，但是因为是几年前流行的样式，经过三年后已经不流行了，为了赶新潮而把这些汰换掉，这样就是浪费资源。如果你是因为真正需要而更新，没关系！但是如果是为了炫耀、为了欲贪，就是在浪费大自然的资源。『俭』就是要惜福。
『三曰不敢为天下先』因为体会整个法界就是无我、无私的精神，当悟道之后，就是“不与众生争”，而且会甘心居众人之后。有事情就默默去做，但是有功绩、有功劳、别人要抢，就让别人抢、让别人争，也没关系！就是『不敢为天下先』。
『慈故能勇』一个人如果真的是慈悲善待一切众生，就会展现大丈夫气势，就是『仁者 』。『俭故能广』如果一个人真的能够惜福，整个法界所给予你的资源是绵绵不断。真的能够放得下手中的抓取，就会得到无限。所以，以世间法方面来讲，假如一般家庭有勤劳、节俭的习惯，家庭就会越来越好。如果你养成是铺张、浪费的习惯，纵使你赚再多钱，一样一边进、一边出。当经济不景气，或是经济发生问题的时候，收入有问题，很快就会垮掉，福报很快也就会浪费掉，能够节俭、能够惜福，你就可广、且久、且大。
『不敢为天下先，故能成器长』包括做事方面，你不会冲动，不会与众生争，不逞强、没有我慢，故能成为『器长』，反而比较容易有成。相反的，如果一个人是浪费这些三宝，『今舍慈且勇』你不但不慈悲，却展现我慢、逞强，『舍俭且广』就是不节俭，不断的铺张、浪费，因为认为『我能够赚钱啊！是我凭能力赚来的』，就这样不断的铺张、浪费，世间的资源很快会被我们这一代的众生浪费掉，你个人的福报很快会消耗掉，所以『舍俭且广』。
『舍后且先』如果你不甘于居人之后，总是要抢先、出风头，老子说这是自找死路、自讨苦吃！『夫慈，以战则胜，以守则固』如果一个人能够慈悲善待一切众生，『以战则胜，以守则固』进可攻、退可守，能进、能退。『天将救之，以慈卫之』天即将帮助这个人，『以慈卫之』一个人能够慈悲善待一切众生，所散发出去慈悲的心念，法界也会回馈给我们慈悲。如果内心安详的回馈世间，法界回馈给你的也是安详，就是所谓的『自助天助』。
今天的幻灯片，让我们从另外一个角度更进一步了解，把《道德经》、佛法方面，都结合起来一起诠述。现在看大海的海水，不断这样此起彼落。这是太阳、这是云，彩虹是绕着太阳一圈，我们一般看的彩虹是在天边，跟太阳是一个折射角度，当有因缘的时候，你可以看到彩虹是绕太阳一圈的。
前面的江海成为百谷王，这些河川、江河之水，都会流到大海，但是当它流到 之后，这些水怎么跑到山上呢？就是需要法界大师，透过太阳的蒸发，一方面慢慢淡化海水，一方面把海水又吸上来。蒸发之后，又形成这些云，云在空中飘、在空中浮，包括风的吹送。
所以，有太阳、有风，然后这些云这样飘。当因缘具足形成的时候，它又开始下雨，然后穿过小桥流水。因为降雨是在高山上面，然后穿过小桥、流水，这是阳明山附近的鱼路古道。这些小桥、流水，哇！水又这样下来，有一句话『请问这些水从哪里来？』这些水是从天上来啊！『天上那些呢？』就是从大海来啊！整个法界就是让这些资源不断在重复应用。
太阳把这些水搬到高处，又飘到高山上，或是运送到各地方，然后又让它降落下来。所以，不管是成为天上的云或是地上的水，都是在利益一切众生。这些水是从云变化过来，它也会流到大海，经过太阳的蒸晒，于是又成为云。有了这些水之后，一方面这些水不断在变化，一方面我们又拿来应用。
大自然提供这么多的材料，当因缘具足之后，就形成冰块，我们又把它雕塑成为冰雕－『马到成功』，运用这些材料，你又可以建构出种种的梦幻世界。我们现在是应用水界，取比较突出的一个元素说明。整个法界就是这样，从『道』演变出地、水、火、风这些元素，它不断的错综复杂变化，就会形成一切的众生，这些所有的花草树木、动植物，全部都这样出来。
我们现在只是用水界的比喻，冰块可以雕塑出房子，还有七矮人，这是白雪公主，一个梦幻世界就这样出来了。这是梅园、梅亭，构筑出一个世界出来，一方面让大家透过这个冰雕世界，欣赏它里面的美，一方面也刚好可以透过这些来诠述一些法。
冰雕世界里面是零下廿几度，里面真的好冷，整个冰雕世界就是这样，你有这些材料、元素，然后构造你所要的种种世界。我要亭台、楼阁、宫廷、走廊，这样就出来了。我们现在只是借着冰雕的例子，但是其它你所构筑的皇宫，你所构筑的整个世界，都是应用大自然这些地、水、火、风，只是所用的材料更复杂、更多样化而已。
本来冰只是一些云、水，所变化出来的，然后把它雕塑为一匹马，后面还有佛像。你把它雕塑出小矮人、白雪公主，以及种种动物。这是一只龟，它驼着，然后冰就变成有灵*。众生一直从各种缘起现象界里面，然后去找一个不生不灭的*，大家慢慢去体会。
所以，佛陀讲色、受、想、行、识的『识』，它也是缘起。因缘具足就产生，本来就是法界因缘具足的现象，但是众生就变成一个有形、有相、有灵*的，然后就慢慢出来。于是就开始构筑你的皇宫、你的城堡、你的要。
本次幻灯片所拍摄的地点是在台北车站旁边所展示的北国冰雕“梦幻世界”，当时展览场里面的执事人员跟我讲，不可以用好的相机，因为有可能相机会坏掉，因为太冷、结冰，的确里面会结冰，所以在拍摄半个小时，就要出来退冰，在那里是三进、三出。而且还要让它延长曝光，这样才会显现出来，因为里面的灯光没有这么亮。现在看到拍摄这么美，但是你到现场去看，未必这么美，一方面也有用闪光灯，以及延长曝光，才能够如此显现。
一个梦幻世界里面的皇宫、宫廷、楼阁、走廊，都是在冰雕世界里面。去看到那些云，然后降为雨水。这些水又可以雕塑成各种各式各样人类所要的宫廷、楼阁，构筑各种所要的梦幻世界。但是我们要去体会到，如果你背后因缘条件不具足的时候，这些很快就会溶解掉，很快就会消失掉。里面要维持零下廿度，冰块才会够坚硬，如果降到零下十度，硬度就不够，就有可能会垮掉。
如果冰雕世界的温度降到零度，它就会垮下来。如果上升到四度、五度，它都会变成水。所以，要成为一个有形有相的宫廷阁楼，背后一样要有很多能源，因为它是需要耗电，是一样需要很多的能源支撑，才能够继续存在。必须要有整个大环境的配合，才能够存在。
大家要去体会，你所构筑的种种现象，你所抓的种种境界，包括你、我的身心都是这样，存在背后都需要有很多的因缘、条件组合。如果单纯欣赏艺术之美，也是真的像皇宫的美，一个梦幻世界，但是这些全部都是冰块，呈现的颜色是因为应用彩色灯管所衬托。
一个冰宫世界，一方面欣赏冰雕艺术之美，一方面也让大家体会因缘具足之后，就会形成众生所要的种种境界。当因缘不具足的时候，它就是化成一堆“水”，整个就是冰雕世界，全部都是结冰的、都是冰块，这是冰山、荷兰风车，全部都是冰。
现象界有土地、有地、有水、有火、有风、有空，你一样是构筑一幅美丽的世界，如果看不到种种缘起，就会执以为实、执以为真。所以，冰也是一样，可以建构一座冰屋。一个众生躺在冰屋里面，也是各种因缘具足，地、水、火、风、空的种种变化，就在全部都是零下廿度的冰屋里面。我们用一些冰就可以雕塑众生喜欢的佛像，然后再写几个字：“有求必应”，于是众生就会不断把钱投进去。
我们用冰就可以把这些雕塑出来，所以众生心目中的偶像，也都是法界各种因缘具足之后，众生把它雕塑出来的。当因缘不足的时候，难道说其它的都溶解掉了，而我这一尊法力无边，可以不溶解吗？这尊冰雕的弥勒佛是笑口常开，在笑众生：哦！这样缘起、因缘形成之后，你们就看不懂啦！在那里一直拜。众生构筑一个塑像，无法法了解背后一些因缘条件。
同样的木块，但是做一些形象改变之后，众生就会迷执外相，执以为实。众生看不到、体会不到跟整个法界的密切关系，你在公园里面散步也还是一样，我是我、花是花，我是我、山是山、水是水。你体会不到跟这些事实上是一体的；你体会不到事实上不管是人或是这些花、或是石头，我们背后这些组成元素是相同的。
众生不容易看到这些，结果就被外相、幻相所迷惑住，然后看不到背后的整个因缘。人类受到整个大自然的恩赐，但是在这之中，很少去感受你跟整个大自然是一体，而且很少去感恩这些。人类反而是带着一种我慢，认为这些是无情的，这些是植物，认为『这没什么啊！人类才伟大啊！』错了！人类跟这些一花、一草、一木都是平等的。
反而是大自然，它们默默长养人类，默默扮演生产者、贡献者的角色，而人类却是一个消耗者，然后又看不到。所以，当我们坐在大树下，感受不到大树默默在回馈世间，人类也看不到原来我们跟大树是一体的。
所以，你说要去找『道』，都是向外看。你要去找『道』，『道』在哪里？原来你就坐在『道』上，旁边这些都在告诉你，『道』在这里！什么叫做无我、无私？整个大自然、法界都在宣说无我、无私，要越看越深、越体会越深。
在整个法界、大自然里面，它们是净化世间的空气、散发芬芳，它是一个提供者，然而人类看不到这些，我们到这里一样感受不到它们的重要，你只是来看，认为『花不错！』欣赏之后，然后又回去了，你的心跟它们没有交流。再者，人类展现我是、我能、我慢，没有去看到整个背后，都是需要整个大自然衬托出来，都是需要整个法界的养育。当你慢慢越看越深的时候，就会真的越来越感恩。
法界的这些水成为云，然后又成为这些水，就是默默不断这样照流着，不管众生知不知道我们的重要，不管众生知不知道感恩，水还是一样照常的流着。而大地也一样，地、水、火、风、空，还是一样继续提供整个资源让众生享用，养育一切的众生，就是无我、无私的精神，我们要慢慢越看越深。
『道』在哪里？什么叫无我、无私？什么叫做『道』在养育一切众生？什么叫做『道生一、一生二，二生三、三生万物』？现象界的这些都是啊！当你的心静下来慢慢去看，都是整个法界、整个『道』所变化出来的。地、水、火、风、空，慢慢又演变出大地、水、阳光、空气。这些可以长养很多的食物，又可以长养里面的众生。
所以，你要找『道』在哪里，就在当下。当你慢慢心静下来，真正最伟大的神通是在这里展现，真正最伟大的大师，就是法界大师，你能不能以法界为师？真正的净土就在当下展现，当我看这些的时候，就是赞叹法界的奥妙，充满着感恩、惜福啊！就是整个法界展现出来的，变化出这么多的五榖，变化出这么多的蔬菜、水果，来养育一切众生，而这些像前面所讲的冰，都是地、水、火、风、空，这样因缘错综复杂、不断变化，就变化出这么多千变万化的花果出来。
法界、大自然就像一个慈母养育这些众生，你、我、他就像这只幼鸟，你心目中再伟大的大师、宗教师，也是一样需要整个法界的养育，你能不能超越《金刚经》所讲的无人相、无我相，无众生相、无寿者相？超越所有的偶像，才能够真正看到整个法界在养育着一切众生，也才能够体会到你跟一切众生是平等。
整个法界在默默养育我们，但是众生看不到这些。这是高速公路，人类一直高速在追逐众生的欲望，一直在啃蚀大自然资源，然后又把世间搞得乌烟瘴气，这不是乌云，是人类制造出来的废气、废物，污染空气。
在高丽菜里面有一只虫，高丽菜就像大地、大自然，我慢很大、很厉害的众生，就好像菜虫。众生是用我慢一直在啃蚀大自然的资源，却没有回馈大自然，没有去保护大自然，人类到哪里就是一直在破坏、破坏，把大地啃蚀得伤痕累累，而这一条虫又认为：我是、我能啊！我很厉害！我慢啊！如果你的智慧是在一般众生的世界，你就像一条虫一直在那里吃、吃、吃，却看不到整个大自然在养育你，看不到在破坏大自然、破坏我们整个生态。
当人类慢慢提升智慧之后，才会看到整个法界、大自然对我们生命的重要，这时候你才会知恩、感恩、惜福。一方面才会真正好好爱护大自然，爱护我们地球村。
这是海中比较突出的一个小岛，跟陆地有没有连成一体？事实上是连成一体，这不是想象、是真实的，大地、土地就是连成一体的，但是众生看不到。就像说看不到跟其它一切众生是一体的，所以你就用我是、我能、我慢，认为『哦！我最突出、我在最前，我…』就会认为自己跟其它人不同，『身见』一出来，就会有我、我是，还会排斥出非我、非我所。
有『我』，就会把其它的众生都排除掉，你认为你跟其它众生是没关系，是一个单独的独立体。但是你哪是单独的独立体？！你跟整个众生都是一体的。人类的我慢展现，认为跟其它众生不同，结果你就在茫茫的大海里面，把自己孤立起来，就找不到涅盘界的家。人类如果把自己从跟整个法界划分出来，有的还甚至否定、不满意这个世界，还认为这个世间是五浊恶世、是不好的世界，你一直要跑到他方世界去，你的苦海就无边。
你要逃到哪里去？整个法界就是这样默默在养育你，我们却又不知道，如果不知恩、不知感恩，又这样否定跟大海的关系，否定跟陆地的关系，然后就把这个海认为是苦海、五浊恶世，然后又一直在构筑你的梦幻世界，这样你怎么解脱自在？所以，修行解脱就是醒过来、活在当下。去认知你跟这整个法界的关系，跟整个众生的密切关系，而你跟众生是一体的。体会法界就是我们的家，当下一切即是，所以才能够解脱自在。
当你的心慢慢静下来，才能够远离过去的颠倒梦想，一般众生一直去构筑你所要的，极乐世界在哪里？就在这里啊！法界就在当下！『道』就在眼前，大家慢慢把心静下来，打开你的智慧眼，此生此世就可以解脱自在。整个法界就是这么庄严，当你能够活在当下，就能够远离颠倒梦想。
这是荆棘，以前在泰国看过相片，印度有的修行宗派里面想要修苦行的人，会用一堆的荆棘，然后躺在上面，全身刺得流血，很利又很硬，一方面身体上刺出很多血，他们认为这样吃苦才能够疗苦。这是错误的方向，不是吃那一种苦，佛陀讲无益的苦行是没有用、是极端的。我们现在看到这个荆棘，体会走回这一条解脱之路、回到『道』，你是要跟众生背道而驰，要弘扬这一条解脱之路，也是如同在披荆斩棘，希望大家要有披荆斩棘的魄力跟决心。
这是土地公，大家耳熟能详，但是『土地公』是什么？土地公是慈悲、慈祥的老人，事实上就是指整个大地。如果众生体会不到土地公就是大地，结果把目标又放在一个有形、有相上面。真正的大地，你看不到，却向一个偶像在求。所以，要透过语言、名相，你才会看到真理。
前面的形象只是一个代表而已，它是在宣说大地对我们生命的重要。大地就像一个慈祥的老人，默默在养育我们，大地就是真正的土地公，默默在养育这些众生。大家真的要超越那些有形、有相的语言、文字，超越宗派、宗教，才能够『花开见佛悟无生』。
这是香水莲，你不要以为能够开出这么大的花朵，认为『是跟那些污泥是不相干，跟那些水是不相干；我是出污泥而不染，我跟那些污泥都不相干…』没有那些污泥的长养，怎么开出花朵？没有这些水，没有地、水、火、风、空的养育，怎么开出花朵？所以，事业、修行要有成，都需要整个法界很多的因缘。当你体会越深之后，就会越懂得感恩之心。
当你真的看懂这一部『无字天书』，真的看懂『大地风云经』，处处体悟『道』是什么，处处找道、悟道、得道，这样真的会充满着感恩，我慢降伏很快，你的身、心会很柔软，充满着感恩。
－第68章－▲善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之『德』，是谓用人之力，是谓配天之极。
什么叫做『不争之『德』』？什么叫做『用人之力』？什么是『配天之极』？在实际展现之时，会具有那些德性，这样必须对整个法界有相当的体悟，未必他完全来到臣服，但是一定有相当的体悟，才能够做到。老子讲说『善为士者不武』，『士』就是将帅、将*之类，真正的将帅、元帅、大将*，他是不会随便动武。如果以一般社会现象来讲，真正的“大尾流氓”（大流氓），他不会随便伤人。『盗亦有道』真正的大盗，他还是很讲道义，他不会随便伤人。
『善战者不怒』一个真正很会作战的人，他是不会随便动怒、生气，因为他知道当你动怒、生气的时候，就很容易失去理智。当你失去理智，就没办法清楚而正确的判断。『善胜敌者不与』是不争的意思，如果你真的能够胜敌人，通常都是很稳定的，是不随便跟人家争的。像日本武士，如果是初阶的，拿着一把刀出来，就在那里蹦蹦跳跳，然后招数很多；如果是真正的剑道高手，他不会轻易出招，花样也不会很多。像以前有看过“三船敏郎”所主演的电影，一个真正的剑道高手，一定都是要有相当的定力；真正的武林高手，他也一定要有相当的定力。『善胜敌者不争』他不会随便跟人家争的。
『善用人者为之下』如果你是一位真正成功的领导统驭者，不是用我是、我能、我慢在统驭属下，是以帮属下服务的心态来帮助属下。有功，就让给属下；有过，就揽过来承担。如果你真的有这一种胸襟，属下会真正用生命来陪你。但是你能不能有这种胸襟？
以前在大专时期，也在研究历史上那些成功的伟人，到底他们有什么特质？跟众生不一样的地方在哪里？为什么唐太宗能够成就『贞观之治』？在中国历史上成就一番丰功伟绩，到底他的特质在哪里呢？为什么能够纳得魏征之类的忠臣？他为什么能够听得逆耳的忠言？人家展现出来就是不一样的质量。
所以，像老子所讲的这些，如果你真的能够听得懂、听得进， 不是消极悲观，也不是去用武力、蛮力去跟众生抢，你是用智慧，而且用爱心去善待世间、一切众生。老子因为看得很深，用武力、我慢要去跟众生争、跟众生抢，你是得不到什么，而且你也会很苦。唯有你能够展现无我、无私的胸襟，一个长官、一个主管真正展现这一种大担当、大气魄，而且真的爱惜、尊重你的属下，他们都会很尽心尽力，你不必监督他们，他们自己就会主动负责，就是需要大家的智慧。
老子的智慧真的非常高，我们千万不要认为这是消极悲观，我们要慢慢去品尝、去咀嚼，把智慧真的挖掘出来。
『善用人者为之下』能不能有这一种谦虚的心胸？柔软的心态？如果你能够做到这些，『是谓不争之『德』』真的不跟众生争、不跟属下争。如果你是当属下的，也不跟上司争，也是一样能够做，就默默去做。有过，一样我承担，有功，推给上司，你能够这样不争，你的潜力就无穷，真正才是展现智慧。因为整个法界展现出来的，就是不争。
『是谓用人之力』真正展现无我、无私，『不与众生争』的特性、质量，众生才会真的为你效劳、为你卖命、为你尽力，才是真正的『用人之力』都是要展现无为、无我、无私， 不是用武力、我慢。你能够做到无我、无私的精神，才叫做『配天之极』，你的德行才能够跟整个天地、整个法界的德行相配合，就是体道、悟道而行道，展现『道』的质量特性。
真的得『道』的人，他一定是会展现整个法界无我、无私的精神特色， 不是用嘴巴讲的，也不是用诤辩的。像那些用武力、用我慢，去征服、统治众生的君主、国王，终归是如昙花一现，而且终归是梦幻泡影。在这历史上，有几位是用无我、无私在摄化众生？几千年后，人类还是这么尊敬他们，就像佛陀、老子这些智者。所以，我们要慢慢去体会，真正展现法界的精神、特色。
－第69章－▲用兵有言：『吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。』是谓行无行，攘无臂，执无兵，扔 。
祸莫大于轻敌；轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。
这章的经文主要是用在人世间，怎么去对待一切的人、事、物？『用兵有言：『吾不敢为主而为客』』以战争方面来讲，我不敢主动去攻击，我们采取的是一种被动，不得已才作战。如果你是主动挑起战争，就必败！如果你是被动的防御、被动的应战，是不得已，人民不但会支持，而且国际舆论也都会支持。你可以看看历史上那些主动挑起战争的，到 都败得很凄惨。
『不敢进寸而退尺』不敢争强、不敢强取。『而退尺』就是退让、退让，只要原则上可以，就是尽量以和为贵，非不得已绝不轻易用武力，能够用外交解决就尽量用外交来解决，众生都不希望战争。『是谓行无行，攘无臂，执无兵，扔 』一个人做事是要有原则，但是不用武力、也避免起冲突。这一段所讲的主要原则，是做事要有原则，但是不用武力、也不起正面冲突，就是『行无行，攘无臂』，能够以『仁者 』的慈悲心来对待一切众生。
一个人 的灾祸『莫大于轻敌』，『轻敌』就是轻易挑起战争，你不尊重别人、轻视别人、藐视别人，然后轻易挑起战争，这样你也会咎由自取，就是『轻敌几丧吾宝』。轻视众生是因为不把众生看在眼里，内心在展现我慢、不慈悲，这样怎么能够体会到整个法界那一种无我、无私、大慈大悲的精神、特色？！
前面讲到『三宝』就是『慈悲』、『俭』、『不敢为天下先』，整个法界的展现就是这些特质，所以『祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝』。『故抗兵相加，哀者胜矣』如果不得已，世间引起这些冲突，就『哀者胜矣』。所谓『哀兵必胜』，因为你是被强迫、不得已才应战，这样众生会支持你，各国也会给予正义的支持，本章是属于世间法的应用。
－第70章－▲吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。
知我者希，则我者贵。是以『圣人』被褐怀玉。
『吾言甚易知，甚易行』我所讲的这些真理、实相，实在是容易了解、容易知道，也不是特别深奥，但是众生就是不容易体会。本来《易经》的『易』有三个意义，亦即变易、简易、还有不易。其中『简易』就是跟你们所讲的真理实相，宇宙最深的这些法则，就是如此简单呈现在大家的眼前，事实上没有藏私、秘而不讲。
只要打开智慧眼如实观察，就可以体证『道』本来不会很困难，要得到『道』，本来不会很困难，只要你真的愿意归零，愿意打开智慧眼如实现观，你很快就可以得到『道』，体道、悟道而行道。
『天下莫能知，莫能行』但是天下没有几个人真正“知道”，没有几个人真正能体证到。所以，这已经深深在警惕我们，如果能够好好体会，就可以避开掉很多不必要的错误，就真的能够很快体道、悟道、而行道、得道。
为什么『吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行』呢？很多人一听到我们讲这些『道』，大自然、法界这些真理实相，有的人就认为『这没什么！这我会了！这我懂了！我知道啊！哦！花开、花落、无常，这我知道啊！风在吹，无常，我知道！这没什么啊！』众生很容易就把最深的宇宙奥秘流失掉。
非常奥妙、非常深的真理实相，它每天、每分、每秒都呈现在你的眼前，呈现在你的身心中，但是众生看不到，以为『我知道啦！这没什么啊！修行不是这样而已啊！修行不是这样啦！我们要有更多的感应、神通啦！要更多的奇奇、怪怪…』所以一听到老子讲这些『道』，就觉得：『这很容易就知道啦！这没什么！』老子就坦白讲：天下没有几个人真正知道。能够做到、体证到的，就更是稀少。
为什么会有这种情况？佛陀也跟我们讲过的，众生都被『自我』所欺骗了，你以为你知道啦！以为你懂啦！以为这没什么！修行跟法界、大自然有什么关系？错了！如果修行没有来到法界、大自然，你不知道『一』归何处， 找不到涅盘界的家在哪里。所以，当我看到这些的时候，真的也有很多的感触，发现佛陀、老子他们，都是那么慈悲在协助众生去看到法界，但是从古至今，没有几个人真正很快去体道、悟道、然后行道。
因此老子这些智慧语，都被当做哲学、玄学、空谈，认为『这没什么啊！每一个字我都懂啊！』就变成真的『天下莫能知，莫能行』。众生都被『自我』所欺骗，所以佛陀才由衷讲出“人 的敌人是『自己』”。在此，我也由衷的提出来，如果你真的要解脱，把过去的知见、成见通通抛掉，不然真的还要忙个三大阿僧祇劫。如果你真的愿意归零，愿意很真实、很真诚的如实回来面对自己，愿意睁开智慧眼来看眼前、当下这些真理实相，真的净土就在这里，极乐世界就在这里。
所以，老子就由衷提出『吾言甚易知，甚易行』，但是『天下莫能知，莫能行』。因为众生不甘于平凡、平淡，你一出生下来就在『道』的怀抱之中，但是你就是感觉不到，就一直拼命去找『道』，你本来就在涅盘界里面，本来就在净土、极乐世界，但是众生就是看不到、体悟不到，然后就跟整个《解脱道》背道而驰，一直向心外去找、去找，老子就讲『天下莫能知，莫能行』。
老子所说的是有根据的，所倡导的都是属于真理实相，而所做的这些，也都是有原则的，都是讲真理实相，叫做『言有宗，事有君』。真理实相是可以禁得起你现在就去考验、去求证， 不是画饼充饥，勾勒出未来的一个蓝图，然后现在却没办法实证。跟你讲说：一切是『无常』、一切是『无我』，当下你可以去求证，真理一定是现在可以去求真、求证， 不是用信仰，不是用『信』的。怎么信、你怎么相信，如果不能够实证、现在不能够就求证，那些都要保留。
佛陀、老子、耶稣他们所跟我们讲的，都是现在就可修、可证、可达。『夫唯无知』但是众生就是处在无明的世界，『无知』就是真的不知道，是愚痴的『无知』，也就是佛陀所讲的“无明”。众生就是如此『无知』，所以『是以不我知』没有人能够真正知道我所讲的，老子很感慨啊！
有一句话『自古圣贤多寂寞』，《永嘉大师证道歌》也提到『常独行，常独步』，唯有『达者同游涅盘路』。希望大家真的能够慢慢静下来，因为你过去所听闻的很多观念，都要“从新”来过，不要再抓过去一般所听闻的来对比、来比较，或是去抓某一部经典来对比、来比较，这样你真的找不到真理实相。
真理实相 不是拿经典来印证，真理实相是在法界、大自然里面。是先要有法界实相，讲出来之后，才形成语言、文字，不可以要真理委屈着适应你，认为经典是怎么记载，这样才是正确的，却不知道风一直都在浸泡着你，风当下每分、每秒都一直在养育着你，你这样还体会不到『无我』？！如果你真的能够好好去体会，包括闭气一分钟看看，去体会什么叫做『无我』。你连一分钟憋气都很难受！三分钟大概就将近脑死了；五分钟没有空气，你就死掉了！
这个『我』要存在，是整个法界大自然的养育、供应，要从这里去体证『无我』，你才会又快、又深、又具体，不是在文字堆里面、在禅相里面找『无我』，这些都直接跟大家讲『言有宗，事有君』，都是可以去求证的。如果众生不知道，『是以不我知』一般众生以及宗教师，都无法了解佛陀所讲的，无法了解老子及耶稣他们所讲的。
『知我者希』真正了解我的人很稀少。『则我者贵』能够了解又进一步再效法、起而行，再效法我的人更是稀少。因为更稀少，所以那些真正走在解脱道上的人，是很珍贵的。『是以『圣人』被褐怀玉』那些真正的解脱者，他们都是『被褐』，外面都是穿着粗布衣，所吃的也都是粗茶淡饭，一方面他的内心却是『怀玉』，就是《永嘉大师证道歌》里面一样提到的『穷释子，口称贫，实是身贫道不贫。贫则身常披缕褐，道则心藏无价珍』。
《永嘉大师证道歌》里面『被褐怀玉』，就用这一段诠述。所以，一个真正的修行者、解脱者，他不会用外表、外相来眩惑众生，他不会在外表、外相上，让你一看到就是很庄严，认为就是大修行者， 不会让你以外相来判定。他的外表都是很朴实、平凡、平实、平淡。『被褐怀玉』的另一个意思，因为一般众生都是停留在比较重视外相、外表，所以真正的修行人、解脱者，很不容易被看出来，也很少被众生认出来。
众生喜欢建构偶像崇拜，一般一些宗教师就有很多人来供养，布施，而且如果讲经说法是针对众生的市场需要、导向，了解现在众生喜欢哪些法、喜欢听怎样的话，说法的人就针对这方面来讲经说法，针对众生的需要，跟众生做生意，就很快。众生要什么，你就设计出什么，这样你的供养、供应会很多。
但是像佛陀、老子之类的，他们不会这样做，讲经说法 是讲求真理实相，不是讲众生所要听的。如果你喜欢听，你就听；听得懂，你就听。因为真正的解脱者，一般众生不容易了解，像佛陀要吃饭，都是去托钵，不要以为佛陀很风光，老子更是像人讲的“罗汉脚仔”。真正的罗汉，以台湾话讲的“罗汉脚仔”比较传神，就是一元溜溜（一贫如洗）。
真正的解脱者、大智慧者， 不是一般众生所想的很风光，反而是很平凡、平实、平淡，一方面能够看出他们的人也不多，在世间相对来讲，是占极少数的人口。像这样他们也常常『被褐』，穿着一些粗布衣，吃的也是粗茶淡饭，但是他们内心却是怀有无价珍，而且他们就像一个撞钟，你如果能够看得出来、会撞，叩小响小！叩大他就回大！你不叩，他就不响！不是说他不慈悲、不讲。
而是他要讲，但是众生不喜欢听，因为『真言不美』，众生不喜欢听，就毁谤、排斥、攻击啊！不容许他讲，就变成满怀的慈悲、大慈大悲，但是却无法真正广泛利益众生。就变成还是讲，但是只跟有缘人结缘， 不是他被动，事实上是被众生逼迫得无奈。所以，能够听得懂、看得懂、喜欢挖宝的人，当你真的要解脱，一旦接触之后，处处都会很震撼，老子一样也发出很深的感慨：『知我者希，则我者贵。是以『圣人』被褐怀玉』。不要以为老子这些好像没什么、好像很浅，文字我都懂，头脑上的理解是一回事，但是你能不能真正做到？这才是最重要的。
－第71章－▲知，不知，上；不知，知，病。『圣人』不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
『知，不知，上』一个人『知，不知』是『上』，一个人如果能够来到明『无明』，就是真正的『明』。你知道『你不知道』，才是真正的知道，含意都很深！如果你能够知道说『哦！我真的不知道』，明『无明』。我们在讲十二缘起的时候，有讲到最深的，但是当我讲出这些，一样我又被攻击！说：『人家经典不是这样讲！』好啊！随便啊！佛陀所讲的十二缘起，是在探讨 因，到 是来到『无明』，我在《阿含经》课程里面有提到，所有问题最终的答案就是“没有答案”。
问题最终的答案是“没有答案”，如果你认为你很行，我很有学问、知识很高，我什么都知道、什么都懂，一方面因为你是在无明的世界，但是你不知道；一方面你在展现我是、我能、我慢，但是你不知道；一方面你在苦海里面，但是你还不知道，你还在麻痹的情况里面。所以，知道『不知道』，才是真正的『知道』。
不知道什么呢？老子讲『道可道，非常道，名可名，非常名』， 章就讲到很深，整个『道』是『玄之又玄，众妙之门』，你不要想说『这讲过了！怎么又再重复讲！这好像我都听过，我听过都会啦！…』如果你真的体悟到、体证到，我们都不用讲，很省时、很省力！就是有些你认为是知道，但是我知道『你还不知道』。当然我这也是鼓励大家，真的要达究竟解脱，就要虚心不断给自己无限的空间，“重新”不断的归零，“重新”求真求证。
『不知，知，病』如果一个人处在无明的世界，事实上你是不知道的，但是你却装出你知道，却认为你知道，或是你好为人师，喜好逞强、我慢，或是你在讲经说法，所言却非自己所体证的境界，像这些都是大病。你所讲的境界，是不是你体证的？是不是你做到的？你所讲的，一般众生能不能现在就去体证？如果不是，都在那里说『祖师这样说啊！某某大德这样说！以前的人也是这样！人家都是这样说！…』结果都在道听涂说！以为就是知道，就是『不知，知，病』。
包括以后你要跟众生互动讲经说法，都要讲出是你真正做到、真正体证到的，而且只要众生愿意，也都是可以如实去体悟、体证，而不是讲一些信仰。对你来讲是信仰，然后也要别人这样信仰，这样就都是落入在信仰的层面。所以，你要具体、清楚的对自己交代，也对众生交代，『知，不知，上。不知，知，病』要如实！
『『圣人』不病，以其病病』为什么那些真人、解脱者不病呢？没有这些毛病呢？『以其病病』因为他们常常会自我警惕，不想欺骗众生，也不会去欺骗众生，我知道就说：『我知道』；不知道就说：『我不知道』；会就说：『会！』；不会就说：『不会！』；对众生有益的，我就讲；对众生无益的，就不讲。包括搬弄别人的是是非非，如果对彼此、对众生都无益助，都不去讲那些。所以『『圣人』不病，以其病病』因为他们不喜欢那些做假，不喜欢自欺欺人，叫『以其病病』， 个『病』是不喜欢。
『夫唯病病，是以不病』因为修行者、有智慧的人，他是如此真实，是不自欺欺人，不欺骗自己、也不欺骗众生，他是一个真实的人，『是以不病』，才能够成为一个真正的“真人”。所以，就是要“真”，包括修行也是如此，我们要实实在在真诚对待自己，包括慈悲也是一样，要行善、布施也是一样，你要真诚、真实面对自己。你要去帮助别人，也要先问自己：『有没有先慈悲对待自己？』你要帮助别人安心，也要问问自己：『我有没有真正安心？』你要说：无常，要问自己：『我有没有体证到无常？』你要说：无我，也要问问自己『我有没有体证到『无我』？』再来，我有没有真正做到『无我』？有！你可以如实说，没有！不要自欺欺人，不要讲一大堆很好听的道理，然后总是要别人做。
我们一般常常是这样，总是讲很多、很多，然后都是要别人做。讲『无我』，当别人一展现出来，就说『这个是我慢！』但是都看不到自己的我慢，这样就很可惜！所以，要成为一个真人， 个先如实面对自己，如果没有反观能力，你在欺骗，都不知道。本身要成为一个真实的人，如实面对自己，我哪里不足，就坦白承认自己不足，然后要改进的、要学习的，就虚心学习。
如果让自己成为一个真人，你会发现以前很多的包袱、很多的形象包装都不用了，就像一个月饼小小的，却包装成一盒好大盒，本来一粒三十元就买得到，结果包装到后来一个要价三百块。真的要如实！『夫唯病病，是以不病』你成为一个真人，才会跟法界相应，因为法界毫无藏私，法界的真理实相都是很如实呈现在大家眼前，法界就是如此纯真、纯朴，如果你能够返璞归真，必须能够先做到真人。
－第72章－▲民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。
是以『圣人』自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
一个体道、悟道的人，应用在现实生活中，是如何应用？如何展现？包括对*治方面也是一样，老子有提出他的看法，『民不畏威，则大威至』一般君王、将相常常在掌权之后，就会展现权谋、权术或是高压统治，常常都是用严刑峻法来对待百姓，老子就提出『民不畏威』，如果你用高压统治*策，逼到人民不怕那些威权，你就知道『则大威至』，也就是百姓会起来反抗，挺而走险跟你这个*权拼命，于是革命就这样起来。中国历史上的改朝换代都是这样，包括那些*变常常都是这样，就是『民不畏威，则大威至』。
『无狎其所居』为*者不要去压榨人民的生活空间，不要夹杀人民的生活空间，『狎』是夹杀。『无压其所生』不要去压榨人民的生存资粮。『夫唯不压，是以不厌』如果为*者不采取高压、压榨方式，百姓就不会厌恶*府，也不会要推翻这样的*府。『是以『圣人』自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此』那些真正有智慧的人，展现出来的是『自知而不自见』，也就是能够知己，然后又不会爱自我表现。有自知之明，随时都能够反观。能『自知』，然后又『不自见』，不会爱表现、爱炫耀。
『自爱不自贵』他们会尊重自己，但是又不会有『我慢』，认为自己很高贵，他们会尊重自己，也会尊重每一个众生。有一天能够体会我们生命是很珍贵的，这时候会珍惜你的生命，但是不会抓取。众生的痛苦是来自于不珍惜你的生命，然后又一直在抓取，一直在构筑梦幻世界。一个真正了悟真理实相的人，是来到珍惜生命、但是不抓取，因为你的存在是整个法界缘起甚深，是整个法界的恩赐，当体会到这些的时候，就会很珍惜。
你了悟整个法界展现出来，就是一直在流动变化，所以你不会去抓取、抗拒整个大自然的韵律，你不会去跟大自然对抗，所以能够『自爱』，然后『不自贵』不会认为自己就很尊、很贵，也不会去抓取生命。『故去彼取此』好好体会之后，就会来到真的不要用高压，不要用我慢去对待自己或对待别人，因为这些会导致苦。如果你要快乐、解脱自在，你就慈悲、谦下，无我、无私。
现在讲一则故事比喻，暂时用『上帝』的名称，当『上帝』创造法界、大自然，然后有几个天使就去找『上帝』，来到上帝面前提出问题：
个提出：“你”是怎么创造的？第二个提出是：“你”为什么要创造地球？“你”为什么要创造太阳系？第三位提出问题：我能帮“你”什么忙呢？第四个人提出：请“你”告诉我，哪个地方的地皮比较贵？另外，第五种人提出：我很不满意，请你告诉我怎么样才能逃离？另外一种人也一样说：我很不满意，但我要改变这一切。
现在分析一下这几种人。当上帝、『道』创造整个银河系、太阳系，慢慢有众生之后，这些人类、动物、植物、天使出来了，这些代表者、天使就去跟上帝沟通、提问， 种人问：『“你”是怎么创造的？』这是哪一种人？这是工程师或是科学家、生物学家。
再来，第二种人：『“你”为什么要创造呢？』这是哲学家，哲学家、思想家。另外一种人问上帝：『我能帮“你”什么忙吗？』这是一般的慈善家。现在不是要否定慈善，而是说一般社工，或是从事社会改革者的社会改革者，如果你没有配合《解脱道》的慈悲心，也是停留在这一种情况。
再来，问上帝：『哪个地方的地皮比较贵？』这是一般企业家、一些中介，还有炒地皮的。另外一种提问：『我很不满意，请“你”告诉我，怎么样才能够逃离这个地方？』这是 的人、也是修行者，我们现在不指涉哪一个宗派，没有讲说哪一个宗派，而是一般的修行人观念不正确，也会导致这样 、消极。
另外一种情况是『我很不满意，然后我要改变这一切』这是一些革命的，还有在修行上来讲就是『我慢』很大的人，认为太阳不够亮，要设法让太阳亮一点，海洋潮流这样流不好，要设法让海洋潮流能够流得合乎我意。
后面这两种都是属于一般的修行人。后面是悟道者、解脱者，他们来到『哇！多么奥妙啊！多么神奇啊！』当你真正能够体会这些，那些我是、我能、我慢都臣服，你会跟整个法界溶为一体。
本来佛法或是『道』方面是很生活化的，都是能够在日常生活中去体悟、实践。像那些智者他们都提出很多人生的这些，让我们去思考、体会、照见，然后从中醒过来。
有一个人坐在房间里面，然后房间里面有特别加装一些保护装置，像是海绵垫，这里是精神病院。现在有人要到精神病院去参观，这时候院方也派人来接待引导，让他们参观，并予以解说，他们就这样一间、一间的参观走过来。因为这里都是精神病院，里面都是精神有问题的，才被关在里面，这个人就在房间里面不时一直念着『露露啊！露露啊！』参观的访客就问院方『这个人为什么一直念着露露呢？』院方引导的人就告诉他，因为露露抛弃他，移情别恋去爱别人去了，他没办法承受这一种打击，所以变成精神病。
他好可怜哦！得不到所要的，好可怜！就变成这样。他们继续参观，来到这里有一间特别加装防撞装置海绵，因为这个人常常一直很生气要撞墙，发作起来就一直撞墙，嘴巴也一直喊：露露啊！露露啊！是边喊着露露、然后边撞墙。参观的人就很好奇『奇怪！他怎么也一直喊露露呢？露露跟他有什么关系吗？』院方的人就讲说『有关系！因为露露最终的结婚对象是他！』更惨！
所以，我们一般众生一直百般设法想要去得，当你得不到的时候，你就很苦、很苦！当有一天想要的，你得到了，你以为说：『喔！我得到了！我快乐了！我解脱了！』但是你哪知道会被气得这样…。这就是佛陀所讲的“求不得苦”，以及“怨憎会苦”。一个是“得不到”，另一个是“得到了”之后，没想到是这样。这都是因为有得失心态，你内心有得失心态，所以就会在苦海里面，你要静下来问问自己，你的苦到底是哪一种？
以前在行医的时候，有妇女、夫妻来看诊，就是类似不孕症，夫妻结婚好几年，也还是没有小孩，所以很着急百般设法希望医生帮忙，看能不能生个小孩，于是就帮他们调理身体，有的是女性的问题，有的是男性的问题。
附带提到的就是，一般以为没有小孩的不孕症，百分之八、九十的人都责怪妇女，事实上，一半是妇女的问题，一半是男人的问题，有十位来看诊，其中五对是妇女的问题，五对是男人的问题，但是一般男人都不承认。
得不到的，就一直想要得。但是有的人身为父母，病却是被儿子气得血压高，所以要静下来过滤一下，有时候想想你是关在哪一间？有时候在这一间，有时候到那一间。如果你经济比较好，就两间都设备好。
－第73章－▲勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
『勇于敢则杀，勇于不敢则活』老子提出的人生哲学，跟一般的思考模式都是度相反。『勇』就是你越是在逞强，我是、我能、我慢，你的命运是痛苦的，你是在苦海里面。『杀』是不得好死，死得很痛苦，不得正命。不管有再多大的我是、我能、我慢，你都会在黑洞里粉碎掉，你越想抓、越想得，到 都只是一场梦、一场空，就是『勇于敢则杀』。
『勇于不敢则活』的『勇』不是勇猛的『勇』，当你真的身心柔软、臣服法界的无我、无私，就是展现出真正的大丈夫气魄，也就是佛陀所讲的“大雄”。不要以为“大雄”就是很凶猛、很勇猛的人，是『勇于不敢则活』因为是臣服法界，展现无我、无私，『活』就是因为跟法界一体，是溶入不生不死的世界，就是『勇于不敢则活』。
『此两者，或利或害』众生思考的模式，以及所体会的利害得失，跟这些智者所体悟、体会的不一样，大家要静下来体会所谓的利害得失是否真的究竟？你的『得』，到后来到底是苦、还是乐？你所要追逐的，到后来到底是苦、还是乐？就像刚才所讲的趣味笑话，你得到露露又怎么样？如果彼此心智没有成长，就算你追到、得到，没有来到无条件、无所求，得到的就是苦！就是『此两者，或利或害』要静下来分析。所以，佛陀希望我们去看到『味』、『患』。
『天之所恶』整个法界大自然不希望、不想要的。『孰知其故』一般众生用世间的智慧、头脑，怎么能够理解呢？是体会不到的。你以为自己很有智慧、很有学问、很有才华，认为自己要得到什么，就能够得到什么；认为要怎么样，就能够怎么样；认为『人定胜天』，认为自己有多厉害…。但是哪里知道到后来就是在苦海里打滚，就是『天之所恶，孰知其故』也就是用世间思维，你无法了解、体悟整个法界大自然的运转法则，无法体道、悟道、而行道。
你以为是『得』，事实上却是失去。所以，『得』与『失』要好好深思熟虑。如果有我慢、我是、我能，觉得自己越厉害，就是背道而驰，整个大自然、法界不喜欢这样，因为法界、大自然展现出来的，就是无我、无私。竟然看不到你是法界的一分子，然后自认为很厉害，竟然要跟整个黑洞、整个法界对抗，背道而驰就自讨苦吃。因此，结果跟你所要的，却有很大的差异，一般众生是无法理解的，就是『天之所恶，孰知其故』。
『是以圣人犹难之』真正的大智慧者、解脱者，他们还没办法真正完全知道整个的结果，为什么会这样呢？老子也深深赞叹：哇！『道』真的是『玄之又玄，『众妙之门』！就是『圣人犹难之』。佛陀到后来也是体会到：哇！无明啊！没办法真正知道为什么！所以，最终的答案就是没有答案。
但是，他们所体会到的就是：当你体道、悟道而行道，反而就是快乐、解脱自在！看到一般众生99.9％在展现人类世间的智慧、世间的思考，到 就是苦，没有一个例外。再来，『天之道』整个法界大自然展现出的精神、特色是『不争而善胜』，它不会跟你争、不会跟你计较，但是没有任何众生、没有任何我慢，能够赢过『黑洞』，『黑洞』才只是法界的一种现象而已，还不是法界的全体，所以『不争而善胜，不言而善应』。
孔子也有讲过『天何言哉？地何言哉？四时行焉，(百物)万物生焉』，就是『不言而善应』整个法界展现出来就是『无字天书』，没有文字、没有语言，但是他却是能够发挥无穷的妙用，养育着一切众生。『我慢』炽盛的众生认为大地是无情的，认为自己才是有情众生，认为自己的灵性很高，看不到整个法界大自然的“无言之言”，看不懂法界、大自然的『无字天书』。整个修行解脱之路，包括要解脱或是找到『道』、悟道，都是要看懂这一部『无字天书』，要去听得出『无声之声』，都是现观当下法界的一切展现，就是『不言而善应』。
『不召而自来』不必一直在祈求或是做种种法术，然后要去改变什么。就像有一个人认为每天早上是因为家里面的公鸡啼叫之后，太阳才出来，所以认为他家的公鸡很厉害，太阳是因为他家的公鸡叫了之后才出来的。众生常常会用这一种『我慢』，认为修行之后，就很厉害，因为做了一些法术之后，天空才下雨；是我做了一些法术之后，太阳才出来；我做了一些法术之后，才没有台风。然后要呼风、唤雨。
老子坦白讲，整个法界、大自然就是法尔如斯在运转，『不召而自来』，你不必跟他一直渴求、磕头，不是因为你“磕求”，在那里一直跪拜，太阳才跑出来。整个法界、大自然，春天该来的时候，它就来啊！夏天该来的时候，它就来啊！就是『不召而自来』，草木是自然生长。
『繟然而善谋』的『繟然』是看起来好像慢慢的，看起来好像无所作为，看起来好像没什么，认为『大地也没什么！风也没什么！太阳好像也没什么！』你感觉不到它的重要。『繟然』是迟缓慢慢来的，但是却『善谋』，善于成就一切，老子所讲的『无为，又无不为』就是整个法界展现出来的特质、特征。
我们要静下来问问自己：我们跟整个法界的特征，有多少相同？我们是不是都一直在那里争，或是展现我是、我能？要慢慢去对比。老子就继续做一个结论『天网恢恢』大自然看起来好像没什么了不起，但是『疏而不失』不管多么厉害，法界一定比你厉害。不管多么神通广大，法界一定比你厉害。
所以，佛陀也承认我们的色身，一切修行者也是一样没办法违背大自然的无常法则，在《阿含经》里面都有讲过，一切众生类到后来都是会消失、磨灭，现象界一定是生生灭灭，要用『自我』去对抗无常法则，你就是苦。唯有你体会到法界的实相，然后把『自我』开放，全然的信任、全然的溶入之后，不管法界带我到哪里，都全然接受，这样才能够处处是净土，处处无家、处处家。如果你没有体会到这些，认为这里不是你的家、不是净土，你要到哪里才能够找到净土呢？！就是『天网恢恢，疏而不失』。
－第74章－▲民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？
常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斲，夫代大匠斲者，稀有不伤其手矣。
一般百姓有的人是很怕死，但是如果用高压*策逼迫他，当他忍到一个极限的时候，他是不怕死的。为什么这些为*者总是常常要用高压*策恐吓人民呢？『民不畏死，奈何以死惧之』呢？『若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之』假如百姓很怕死，只要抓一个犯法的人『杀一儆百』，问题不就解决了吗？但是有没有解决了？
像二十几年前，没有听过抢银行的，到后来发生李师科抢银行事件，在新闻大肆报导之后，抢银行事件就一桩桩发生。所以，不能够没有这些法律、刑法是不错，但是如果用高压来统治，认为不好的、坏的，就全部都砍除掉、杀除掉，你以为这样就可以解决问题了，结果还是一样，包括绑票或是吸*，常常都是经过媒体报导之后，后果反而会更严重。
所以，这也是让我们能够有一个反省的空间，『若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？』问题就解决了吗？还是没有啊！要有法律的设置是不错，但是也要有慈悲、智慧来协助众生成长。
『常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斲』有些人认为自己是在替天行道，有的人很有正义感，认为他是一个改革者、先锋者，然后要改革、替天行道，但是如果每一个人都认为自己是正义之士、要替天行道，你认为世界会不会因此和平？因为你自认是在替天行道，他也认为自己是在替天行道。你认为是在为正义而战，那一边也认为自己在为正义而战。
如果没有超越二元对立，处在二元对立的世界里面都是如此，你认为你是为正义而战，对方也认为他是为正义而战，你认为他是坏人，他也认为你是魔。如果彼此都在二元对立的世界里面，都是没办法解决的。『常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斲』事实上很多方面都是从我是、我能，从『自我』的立场出发。就像回教他们不是喜欢发动圣战吗？本来真正的圣战是要弘扬真理，弘扬阿拉的慈悲精神，但是如果把圣战误用，就会变成*客、*治家、野心家很好的藉词，变成你在发动圣战，别人也同样在发动圣战。
同样的回教世界也会这样，你认为是要求主来帮忙，另一方面，他也是要求主来帮忙，事实上很多都是人类从自我意识，然后认为是上帝的旨意，往往都是自我意识要去伸张，所以老子讲『夫代大匠斲者，稀有不伤其手矣』。如果喜好假借法界、上帝之名，然后建立正义之师，要去替天行道、要铲除异己，这样到后来都还是一样在 人类，也会 自己。所以，老子是反战的。
整个法界、大自然展现出来的，自然就是“物极必反”－相生、相克，是中医很重要的观念，以后有机缘会跟大家再分析一下。
－第75章－▲民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治。以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
因为老子是生在春秋、战国时代，一般*治方面，大国都会展现欺凌小国的心态，为什么百姓会很饥饿、民不聊生？因为那些大官或是*府一直就是税重，『民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治。以其上之有为，是以难治』为什么人民难以治理？因为那些为*者都是很想展现我是、我能、我慢，而且朝令夕改，认为新的*府、新的行*院长一上任，就必须要有一番大作为，要跟以前不一样，结果就不断一直在改、一直在变，让人民一方面也无所适从，一方面整个社会常常都在调整、适应，当然有的是好的，但是有的未必是好的。
『民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死』为什么人民会轻死呢？『以其上』因为那些高官、在上位的人，他们常常都是一直搜刮人民的财物，自己却养尊处优，一方面形成苛*、暴*，结果导致人民『轻死』；严重的话，就会起来革命。
『夫唯无以生为者，是贤于贵生』如果在上位的人『不贵生』，不注重个人的名利，就是不贪污、不抓权、不夺名、不夺利，真正现爱护众生、慈悲为怀，展现照顾整个人类众生的心态，『是贤于贵生』，众生才能够真的有福报，社会、国家才会安详。
－第76章－▲人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。
是以兵强则不胜，木强则折，强大处下，柔弱处上。
一般的思想家、哲学家是没办法体会他所提出的观念，跟一般众生度相反的思考模式，但是真理实相真的就是这样。要体会到这些不是用人类的逻辑头脑去推理、思考，都是要放下自我，放下逻辑、推理，去如实观整个法界的展现。人类二元对立思考模式展现出来的做法，跟整个法界的作为是背道而驰，如果用人类二元对立的思考模式，是没办法来到这种境界。
所以，不管再多么有名的思想家、哲学家，你还是无法理解老子这种思考模式，都是如实现观整个法界。『人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁』那些花、草，尤其如果是青翠鲜活的小草更为明显，当风一吹，它就是在摇曳，都是有弹性、有柔软性的。如果它是枯死的，就会变成僵化、僵硬，要从这里然后再反推。『人之生也柔弱，其死也坚强』一个尸体硬梆梆躺在那里，你要搬动他、要移动他的手脚很不容易，是很僵化、很僵硬！
如果是一个活的人，你要拉手、手脚要动，这些都是很容易。『人之生也柔弱』。『故坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒』如果展现出来的是一种我是、我能、我慢，认为自己很厉害、很聪明，就是『坚强者』，这样是『死之徒』就在苦海、地狱里面。如果你当下的身、心是僵硬、固执、很顽固，你的生命都是过得很苦。当你自己很苦的时候，你带给别人、回向给世间也会是苦的。
所以，不要以为身体的僵硬才看得到，以为心里的僵硬是看不到。其实，你心里的僵硬，一样会展现出来，事实上你身体的僵硬，正是反应出你心的僵硬。如果身、心僵硬，表示你有很多的执着、很多的放不下，这样就会自讨苦吃，就是『故坚强者，死之徒』。
『柔弱者生之徒』如果你很慈悲、有四无量心，慈悲善待一切众生，身心柔软又展现出『三妙行』，就是身心柔软。所以，『柔弱』不是虚弱的『弱』，讲的是柔软、身心柔软，才能够真正活出他的生命，现在他就能够活出他的生命力。另一方面，就算他在这一期世间生命结束的时候，一样来到不生、不死的世界。
『生之徒』包括离开世间的时候，一样溶入整个法界，来到不生不死的世界，就是『故坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒』。
『是以兵强则不胜』就是骄兵必败，如果你展现出『我们国家很强大、很强壮，我们的部队很厉害』，炫耀兵强马壮，有时候当然你会胜，但最终是必败的，『兵强则不胜』骄兵必败，『木强则折』很多、很高大、很坚强的木头，当强风一来，无法展现柔软、韧性的时候，很快就折枝、折断了，就是『木强则折』。
『强大处下，柔弱处上』跟一般逻辑思考都是完全相反的，『强大处下』如果你展现越是强势、大我、很厉害，老子说你反而是处在越下，也就是反而容易失败，后面所讲的是它的结果。你认为自己很强、自己很大，认为自己很厉害，到 就是失败的。
『柔弱处上』如果一个人懂得慈悲、身心柔软，到 反而容易有成。『虚怀若谷，谷能纳百川』你处下如江海、如大海，于是百川又汇归大海。但是真的要能够做到『虚怀若谷』，能够像大海一方面处在下，一方面又具有广大的胸襟，一定是对法界有相当的体悟，都要有智慧，不然没办法做到！因为一般众生习惯性的思考，就是展现我慢、自我要膨胀。
－第77章－▲天之『道』，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。
天之『道』，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下？唯有『道』者』。
是以『圣人』为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
整个法界展现的特性是怎样？老子把法界的特征、特质又再呈现出来，把镜子又呈现出来让大家看。如果真正能够看得到，又更能够体道、悟道、而得道，才能够掌握『道』的精神，这样就不会背道而驰。『道』的精神特色是怎么样呢？『天之『道』，其犹张弓与？高者抑之，下者举之：有余者损之，不足者补之』。
比如射箭是往后拉，因为核心点是一个点，如果瞄准得太高，一定是要往下降；如果你的位置太低，就一定要向上提，就是『天之道，其犹张弓？高者抑之』如果位置太高，就调低一点，如果太低，就调上来一点。
『有余者损之』如果拉得太大力、太满，必须要稍微放松一点。『不足者补之』如果拉得不足，就要再拉强一点、拉大力一点。你要回来现观法界，就是要有整个特征，所以中医到后来也是一样跟整个法界、自然是结合的。中医的理论里面是有提到木、火、土、金、水，木会生火、火会生土、土生金、金会生水、水会生木，是一个相生的过程。
如果总是一直相生，就好像开车一直冲、一直冲，没有煞车系统，很奥妙！竟然法界是相生又会相克，木会克土、土会克水、水会克火、火会克金、金又会克木很奥妙的关系。因为跟老子所讲的整个『道』的展现是不谋而合。『天之道』是『损有余而补不足』虽然整个法界是不断生生灭灭变化，但是却有一个原则，来到『致中和』，也就是一种“平衡”，亦即佛陀所讲的“中道”，整个法界展现出来就是自然的趋势。
什么叫做『木生火』？当木材燃烧之后，是不是产生火？『火生土』，木材燃烧之后会有灰烬，另外因为火有能源，其它植物又会继续再生长，包括太阳能照射过来，这些植物也会成长，能够进行光合作用，又会增长土壤方面的有机肥料。
『土生金』，在土里面可以提炼金、银、铜、铁。『金生水』，地球的核心是一个熔浆，它在冷却的过程就会释放出很多的水，所以那些金里面一样含有水分。把*金加高温之后，是不是会变成液体、变成流体？它里面一定含有水分。『水生木』，水浇灌这些树木，会慢慢成长。
当然，整个法界不是这么单纯而已，这只是一些代表，然后又会相克。『木会克土』，如果我们要做好水土保养，就多种植一些树木，土壤就不容易流失。『土会克水』，所谓『兵来将挡，水来土掩』，土可以克水。『水会克火』，发生火灾的时候，用水来熄灭这些火。『火能克金』，金是很硬的，但是火能够让金“消溶”。『金会克木』拿着金、拿着锯子、拿着刀就可以把树木砍掉。
所以，法界是这么奥妙。整个法界竟然是相生之中，然后又会相克。一方面维持法界的一种综合、平衡，就是佛陀所讲的中道方面。不管你扮演哪一个角色，你如果觉得自己越厉害，整个法界自然就会发展一股克掉你的力量。
『天之道』是『损有余而补不足』如果你太多了，这样太行，展现我慢、我是、我能、很厉害，法界就会把你的我慢挫耗掉，就是让你苦，你会很苦啊！那些苦就是要磨掉你的我慢。再来，当你聚集很多的金银财宝，到 一定会有人把这些瓜分掉。以前的祖先，哪一个现在还拥有财产？以前的帝王聚集很多的国土江山，哪一个现在还能够拥有“一把土”？当你聚集很多的金银财宝，到 也是一样散光，法界自然就会安排人把你接收，整个法界就是这么奥妙。所以，『天之道』是『损有余而补不足』。
『人之道』呢？世间人『则不然』，世间人反而是『损不足以奉有余』，一般众生是喜好“锦上添花”。有一句『富在深山有远亲，贫居闹市无人问』世间的思维就是『损不足以奉有余』，是喜好锦上添花。你如果是有钱人，一般众生就会送越多东西给你，如果你是贫穷人，一般众生是逃避、逃开，这是世间、 的情况。
但是整个法界展现出来是不一样，『孰能有余以奉天下？唯『有道』者』一般众生是这样，都觉得自己很不足，所以你要聚集更多，包括你也一样要去拥有更多的小孩、家人、财产啊！名啊！利啊！社会地位呀！一般众生整个生命过程都是不断一直在聚集、追逐，都会觉得不足。当一个目标达到之后，没多久又会有更高、更大的欲望，更高、更大的目标要追求，众生常常觉得“都不够”，所以俗话说一般众生的钱都不嫌多，而且觉得钱都是不够的。
但是老子讲『孰能有余以奉天下？』谁才能够做到真的是不欠缺、真的是有余，可以回馈这世间？谁能做到这样？他观察到唯『有道』者，真正体道、悟道而行道的人，是展现无我、无私，一方面体会到生命的所需，生命能够健康、快乐的活着，整个法界大自然都恩赐给我，所以我的生命能够快乐活着，没有欠缺什么啊！能够有空气可以吸，感恩！能够有水可以喝，好感恩、好快乐！能够有二条腿可以走路，哇！好神奇啊！
你都不知道自己有两条腿可以走路，很奥妙、很神奇！所以不觉得说有两条腿可以走路，哇！真的好感恩、好知足！我有两只手可以做工作，可以工作，哇！太奥妙了！如果当你二只手都没有的时候，才会体会到说：啊！没有手，实在很不方便。但是到那时候，你再体会就太慢啦！能不能当下现在拥有这些，就感觉到说：哦！我真的没有欠缺，我真的拥有很多了。生命整个的存在，都不是任何人凭着我是、我能，凭着你的学问，凭着你的努力、奋斗所换来的。
两条腿，难道是你努力工作换来的吗？两个眼睛，难道是你得到博士学位才换来的吗？所以，如果当你懂得感恩的时候，就会觉得说：哦！我真正没有欠缺什么，再来，你会觉得说：耶！法界，包括世间赐给我拥有这些，好！我愿意来回馈法界、回馈众生，所以『孰能有余以奉天下』，谁能够真正做到这样感恩、回馈呢？『唯有道者』，真正体道、悟道的人，就是能够展现无我、无私。
只要我所拥有的，都愿意跟众生分享、回馈这世间。所以佛陀一生就是“罗汉脚仔”，就是一贫如洗，没有拥有其它财产，也没有私人的寺庙、道场，就是到处跟众生结缘，如果众生有布施、有赞助，反正就回馈世间。他天天过得很快乐，就是『孰能有余以奉天下？唯『有道』者』。
『是以圣人为而不恃』真正体道、悟道而行道的人、『圣人』是『为而不恃』，他做种种，包括讲经说法回馈世间，就是默默积极在做，但是却不自恃己能。因为他发现生命的存在是整个法界的恩赐，今天能够活着，是整个法界、众生相扶持，不是我是、我能，这都可以更深层去体悟『无我』，当你真的能够体悟『无我』，就会展现你做什么、就去做，会积极去做，但不会一种自恃己能，不会有我慢。
『功成而不处』就算你默默去做，让众生感觉到功绩很大、功劳很大，对世间的贡献很大，但是你也不会居功，也不会认为这是我厉害，我很有才华、很有智慧…。
『其不欲见贤』『见』就是爱表现，更不会爱表现说：我就是圣者，我就是圣人…。更不会去要人家说：要相信我，要承认我是圣人。他就是这样法天地之自然、返璞归真，把生命的意义发挥出来，回馈世间，然后体道、悟道、而行道，展现无我、无私。整个『道』展现『为而不恃，功成而不居』，都是一个体道、悟道而行道的人展现出来的心灵质量。
－第78章－▲天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，(但)莫能行。
是以『圣人』云：『受国之垢，是谓社稷主：受国不祥，是谓天下王。』正言若反。
『天下莫柔弱于水』当然是一个比喻，现象界所能够看到的柔软、柔弱，老子认为水是非常柔弱，当然风本来是比水更柔弱，但是因为一般大家比较不容易看到风，要用感触的、feeling去感觉，才感觉到风，不容易看到风，也比较不容易形容。能够看得到现象界这些，老子认为水是非常柔弱。以前在讲述《阿含解脱道》的空性，也讲到水的柔软，以及它的变化。
水就是这么柔软、柔弱，如果遇到境界挡住，它就转。有一句话『山不转，路转；路不转，人转』别人不转、我们转。人不转，我转。水展现出来就是无诤，遇到什么境界，好啊！我不跟众生争、不跟境界争，我就转。包括现在假设有地方希望我去上课，我就来上啊！你不希望、不喜欢我上课，因缘不足，好！我就走啊！就这样。
水展现出来就是那么柔软、柔弱，但是『而攻坚强者莫之能胜』。树木看起来好像比水更加刚强、坚强，土壤看起来好像比水更坚强、坚硬，钢筋、水泥看起来好像比水更坚强，但是一场土石流，可以全部山崩地裂，让这些房屋流掉，这是洪水的力量。
在利益众生方面，水也是默默在利益众生，水能载舟、也能覆舟，水本身也一样展现白的一面、也有黑的一面。如果水没有展现出黑的一面出来，看不到法界的力量，你也不会臣服，所以『攻坚强者莫之能胜』，人类的我慢是无法胜过水的，单单是水，你都没办法胜过。
『以其无以易之』没有其它可以替代，人类众生的我慢、我是、我能，你没办法胜过水，所以“人定胜天”是人类的狂傲。如果整个大自然环境，有缺陷、有不足的地方，人只可以做一些助缘，让环境加以改善，你不可能胜过天。
『弱之胜强，柔之胜刚』事实上众生不太容易了解，但是因为老子已经说这么多，我们上课也讲过好多次、好多遍，大家都知道。『天下莫不知』，但是『莫能行』。要理解『无我』很容易，但是真正要做到『无我』不容易，所以你不要以为说：『我知道啦！我懂啦！我会啦！』有的人也许认为老师讲过好几遍，我都听懂、我听过、我都会啦！在你还没有做到之前，你不要讲说：你会了！不要讲说：你听懂了！
刚才有学员说他每次都有不断的净化、提升，但是回到社会滚滚红尘之后，还是会有一些旧习、余习展现出来，没关系！因为有看到不足，然后愿意净化，修行的过程就是这样不断把余习净化，就是整个修行的过程，不要气馁！你不要想说『莫能行』，我们不就没办法做、都做不到，不是！众生很容易以你的头脑知见，就认为知道了，然后就停在头脑知见，你以为说：我知道『无常』！还是头脑知见在知道『无常』，真正现象界『无常』展现的时候，你又在对抗、又不臣服，也就是不认同、不赞同法界的『无常』现象。
所以，『无常』、『无我』，除了体悟、体证之后，要真的能够做出来。我们的闻思就是让你先了解、先体悟，然后在禅修的时候体证，再来，要在历缘对境中真正展现，这才算是啦！要真正做到『无我』、溶入无常法流，到哪里才会都是『无所住而生其心』，大安心、大自在！『弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行』佛教徒都知道『无常』、『无我』，但是有几个人能够真的做到？我们就是要真正要“做到”才算。
『是以『圣人』云：『受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。正言若反』』『圣人云』就是真正的智慧者跟我们讲『受国之垢，是谓社稷主』，一个人要堪受全国人的批判。如果同样的宗教界里面，没有千万个人反对你、批判你，你还不足于成为一位真正的大师。『大师』不是名、利上的大师，而是真正一个智慧者，所以孟子讲过一段话相当好，『天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，增益其所不能』含意都很深。
我在高中时期，就常常用这一段话勉励自己，那时候就想说：不管人生遇到各种逆境、各种风浪，我都是用感恩的心去面对，境界再怎么考验、再怎么折磨，我就从中去体悟、去成长。在此跟大家勉励，你不要想说：『我怎么会这么衰！遇到这种境界，我要怎么花一些钱来消这些灾难？』很多是让你成长的机会，你却把它当做是坏的境界，却把它当做是恶境、不好的，然后又去对抗它。
本来这些境遇都是要协助我们成长，所以佛陀告诉我们要见苦谛，逆境就是苦谛，『受国之垢』也都是逆境，是很大的逆境考验，看你的体验是真的、还是假的？所以，不要再逃避种种的境界。不要自讨苦吃，但是也不要逃避境界所展现的，不要再以逃避的心认为：『这是不好的，我们要赶快消除它、赶快逃避』你这样是见不到真理、见不到苦谛。
见不到『苦谛』，就没办法真正走上『苦、集、灭、道』，没办法解脱自在。一个人如果能够做到『受国之垢』，就算承受全国人的批判，你也能够无怨、无悔，不会怨天尤人，这样就能够成为『社稷主』。在历史上的几位，像耶稣、老子他们，不要以为佛陀很风光，佛陀是在很艰困的逆境里面弘法，佛陀是在婆罗门教的世界里面弘法，你就可以知道那是一条披荆斩棘之路。
『受国不祥，是谓天下王』能够承受众生的苦难，『受』就是能够承受众生的苦难，才能够成为『天下王』，但绝不是我能、我慢，完全不一样。只要你有『我』，是不可能做到。像耶稣也是一样，在基督教里面有讲到，耶稣是要唤醒众生来到解脱自在的境界，但是他却要承受人类无情的攻击、批判，但是他也是一样默默承受人类的苦难，默默承受人类的攻击、批判，他所展现出来的是无我、无私，所以后代的众生，对耶稣、佛陀、老子他们是如此的感恩，就是『受国不祥，是谓天下王』。
如果你的视野是在名、利堆上面，到 顶多在告别式的时候，多一些亲人来吊唁。看完之后，当送你出殡之后，你家里的小孩、其它亲友，就准备分瓜财产！如果对你比较孝顺一点，把你烧一烧之后，用凯迪拉克的轿车，把你送到金宝山墓园。如果你的视野、你的思维角度是在名利堆上面，出发点都是为个人，为我的家人、为我的家庭，到 两眼一闭，也是“空”啊！
能不能把我们的视野放眼整个天下，心怀整个众生，如果你能够来到这一种心胸、境界，就算『受国之垢』，你也无所谓！就算被钉上十字架，你也是愿意去承担、愿意去接受，为法粉身碎骨，也在所不惜呀！所以『正言若反』真正说真理、说实相的人，他们所讲出来的，因为跟一般众生思惟的角度是不一样，变成他所讲的好像跟人家不一样。
一般众生是背道而驰，那些圣者、解脱者刚好是返回『道』、返璞归真，就是体道、悟道、而行道，返璞归真。他们的方向刚好跟一般众生是相反的，老子讲『正言若反』，真正讲真理、讲实相的人，他所讲出来的，好像跟一般众生的思维角度都相反，一般众生是认为他错，但真的是他错吗？不是啊！是众生在颠倒梦想的世界，他们是讲出真理实相，但是众生不了解，就认为他们是错的，所以这里讲『若』字，就是好像是相反，但事实上不是相反的，它是真理实相的。我们真的要把心胸、视野、视力提升，来看到整个法界，胸怀整个天下苍生，你的生命意义才会发挥出来。
35.5度Ｃ，是纽约前两天创百年来同日 温，台北三月呢？来到百年来的最热，现在是公元年的4月讲述这堂课程、观看幻灯片，你看公元年的3月，台北的温度是百年来 ，都在告诉我们全球的温室效应很严重，所以预估年，也就是再98年，全球均温将上升6.9度Ｃ，一方面除了气温热以外，不要以为好像没什么，认为天气热就安装一些冷气就好，届时大自然的整个条件、气候，都会很大的改变，包括南、北极的冰山，都会有很大的溶解、变化，水灾就会越来越多。
难道是法界对我们不好吗？『温室效应』是人类追逐个人无穷的欲望、欲贪，不珍惜大自然，对大自然欠缺保护。所以，我们现在要为下一代的子孙着想，虽然我个人没有生小孩，但是念念所想的也是后代的人类众生，不是说我没有生小孩，就不管你！不是这样呀！真的要考虑我们的后代，爱护大自然、爱惜我们的环境。
气候的整个变迁、变化，去年纳莉台风降雨量四百年仅见，台北的捷运系统说是已经做好二百年的防洪计划，你二百年又算什么？！四百年就把你破功。所以，人类不要用高科技的思想，展现我是、我能，然后却不珍惜大自然，台风以前都是从南部、东南部上来，你哪知道它是从西北部过来，而且又走纵贯线下来，全省都扫到，都是值得我们好好体会。
为什么会有这些怪台？因为我们让这整个大自然一直在变化，纳莉台风它在海外『打蝴蝶结』，然后竟然从东北部下来，讲述这些也是希望我们，真的要去体道、悟道而行道，体悟法界，然后懂得珍惜，以前从来没有过。后来纳莉台风过后没几天，又来一个叫做利奇马台风，还好没有真正发威进来，后来还是边缘影响而已。如果侵袭进来，这个台风的总雨量相当五、六个台风，纳莉台风刚过没多久，又来一个雨量相当五、六个台风的台风，这些都是在告诉我们，人类如果无穷的一直追逐欲望，到 就是自讨苦吃，所以我们要珍惜环境、大自然资源。
众生都常常一直在二元对立的世界，除了追逐个人的欲望、破坏大自然以外，然后就又在二元对立世界里面，认为『我的种族才 ，我的国家才 ，我的宗派才 ，我的宗教才 …』你看印度宗教暴动烧死五十七个人，最主要为一个圣地主权，就爆发血腥冲突。回教徒跟印度教就这样一直在冲突，你看这整辆火车就被纵火烧掉，抬出来就是一堆、一堆焦尸，整个都是烧到这样，全部都变成焦炭，人卷曲成一团抱在一起。
这是人类的贪、瞋、痴，如果能够看到你跟众生是一体的，你会这样 众生吗？这是巴勒斯坦人，好像被发现跟以色列在勾结，是谋和、求好的心在跟他们联络？还是怎么样？我们没办法下论断，但是他被人家发现是间谍，结果就把他打死，然后吊在市区，你看！这就是人类的二元对立之后所产生的。
所以，一直从《阿含解脱道次第》课程，包括《老子》，都是协助大家要超越二元对立，不然没有止境的在互相厮杀，悲剧何时休？！以色列跟巴勒斯坦一直在对抗，然后到 …，一方是代表以色列，一方面是代表巴勒斯坦人，白的跟黑的棺木，是代表不同的国家往生者，里面都是一具、一具的尸体。以巴冲突，死伤不断的增加，和平人士在这里协助，你看数百具的棺木，里面是真正的尸体，他们再盖上二个国家的不同国旗，告诉你说：众生！你再这样不断的冲突，就是有这么多人的死亡！你再杀害别人，别人也会要杀害你！这就是二元对立的冲突。
众生都是追逐个人的这些，然后不知道整个法界对我们的养育。人类为了追逐欲贪、欲望，就不断在啃蚀大自然的资源，让我们整个晴朗的天空，变成一个灰蒙蒙污染的世间。众生就是一直在吃、一直在吃，然后让世间变成乌烟瘴气。众生不断一直追逐我们的种种欲贪，却不知道『道』在哪里，法界的特征是什么？法界、『道』就被你压在地上，你就浸泡在『道』、浸泡在『空』，浸泡在上帝的怀抱里面，但是众生就是看不到、体会不到。
认为『哪里有？上帝怎么会是这样？『道』怎么会是这样？不是啦！』结果就这样。于是要透过一些修行，然后我们要怎么样啊？将来可以神通广大，可以飞天钻地，那些讲说怎么神通广大的人，请问你能不能从美国飞到台湾？你不要坐飞机，真正做到才讲可以，真正做到才说。如果本身没有做到，我们不要讲。佛陀要走路去托钵，还是要到河边洗澡，所谓『离地三尺』，你真正做到再说，不然都是听说、听说，要真正做到再说。
所以，真的要回到返璞归真，才能够看到真正的解脱者，如果你都还在幻想、想象，像布袋戏里面的『金光强强滚』，就看不到真人。『道』在哪里？在整个法界，众生就是浸泡在法界里面，地、水、火、风、空这些就是。『道』在养育着众生，而且展现无我、无私的精神，不会跟众生争，但是却能够默默化育一切。
这是稻海、稻浪，有没有看到波浪？稻田就像一个浪海，很广！看起来很舒服。浪花、瓠仔，俗话说『种瓠仔生菜瓜』，以为是不好的。如果真的能够『种瓠仔生菜瓜』，哇！这很神奇！你可以大发利市！当然我们现在要看的就是这棵瓠仔，不管你笑我是瓠仔、还是菜瓜，我就默默在长大。法界能够让种子种下去，然后又能够慢慢长大。
慢慢长大之后没多久，地、水、火、风、空，法界、『道』的养育，瓠仔又会开花结果。所以，你以前认为这没什么，看瓠仔是瓠仔，以后能不能看到：哇！太奥妙了！太神奇了！如果你真的能够来到这种心境，就会说：『哇！看瓠仔，又是瓠仔啊！』所以，真正 、最深奥的，都是展现在眼前。真正的法界大师、道、上帝，就在眼前创造给你看，这是上帝的整个创造过程。
祂缩成一个小图让众生看，缩成一个小橱窗让众生看。一粒种子就能够让它慢慢长大，是上帝、整个法界－地、水、火、风、空，让这一粒小小种子长大，然后开花结果。有没有看到阳光普照？真正最深奥、最神奇的，整个『道』的展现、整个上帝的创造，都在眼前的一花、一草、一木里面，我们能够讲话也都是很神奇！道元法师体悟到后来说：『哦！我体会到竟然眼是横、鼻是直的』。
一般众生以为这没什么，当你真正看得懂的时候，就会觉得：『哇！太神奇了！』所以，慢慢去看、慢慢去看，就能够从一花、一草、一木，眼前的这些，处处都看到『无上甚深微妙法』。真正的『无上甚深微妙法』就是这些，不是某部经典。真正的境界、真正的净土，都在眼前、当下。
你能不能听得懂『无上甚深微妙法』、『无字天书』的这些『无言之言』？如果看得懂『无字天书』，就能够不断的变化，从小的、还没有开花，然后开花、慢慢长大，就变成这样。如果你不觉得怎么样，可以问问自己：『我能够做到吗？我能够无中生有，变化这些出来吗？』当你真的由衷讲出『自问不能』的时候，你是会臣服的；如果你不是由衷说出『自问不能』，表示背后的『自我』还是没有臣服。
真正的太阳在这里，真正的太阳神在这里，真正的阿波罗在这里，但是众生对真正的太阳却很少去感恩，然后又去拜另一个偶像的太阳神。你看真正的太阳花构造之奥妙，真的展现法界的奥妙，跟前面的品种又不一样，都是向日葵。整个法界展现出来是这样奥妙，把太阳神再缩小到前面来，让你看到整个法界的奥妙，法界地、水、火、风、空这样慢慢演变，能够让你的生命开花出来。
你的事业有成、开花结果、奋斗有成，但是有否去看到背后整个因缘、法界的恩赐？如果有看到，不但不会有我慢，而且会处处懂得感恩、回馈。为了让你去体会到『空』、『道』方面，你说：『没有！找不到啊！我还是不知道『道』在哪里呀！』你看！就是要透过上山、下海去拍摄一些幻灯片，来让大家观看、参考。你就浸泡在『空』里面，就浸泡在『道』里面，如果你还没有开悟，就像“一元垂垂”的你，在说『我不知道『空』在哪里呀！我不知道『道』在哪里呀！』你就要去感受、打开智慧眼。
为了让你看到地、水、火、风、空，你就浸泡在风之中，就浸泡在『空』之中，你就浸泡在法界的怀抱。你看不到，因为你像水中的鱼，如果悟根比较差，就变成要把你从水里抓出来，让你在这里挣扎，你就…『啊！我真的不能没有水！』有时候展现我慢的时候，你把鼻子捏起来、把嘴巴闭起来，然后一分钟不要呼吸，看看『我慢』到底有多厉害？！当下、马上就可以去实验。当你离开水的时候，才会体会到水的重要；没有空气可以让你吸的时候，你才会体悟到法界、空气，对我们生命的重要。台湾在闹旱灾，缺水的时候，才体会到法界的水的重要。
基督教有拜耶稣的画像，但是真正的耶稣是不是这样？当然我们是暂时保留！因为佛教徒会把佛陀画出众生所要的形相，基督教徒、天主教徒一样会把耶稣画出他们所要的形相，当然我们是要放下。这一张所呈现出来的人，是纯真、纯朴、充满着爱心，耶稣完全没有我慢，他是协助众生回归主怀，协助众生找到上帝。就像佛陀一样，协助众生回归法界；像老子一样，协助众生体道、悟道、而行道，与道合一。
因为他们所讲的跟一般众生所讲的，好像又是相反，一般众生无法理解，一般宗教师反而是攻击、批评、批判、批斗。所以，『受国之垢』才能称为『社稷主』，『受国之不祥』才能够成为『天下王』，耶稣一样毫无畏惧的跟众生讲，一般众生所无法体会、了解到，这个角度跟一般宗教师所讲的不同，结果他的下场就是这样。
人类对待真正的智慧者，真正说出真理、实相的下场，人类是用这样来对待他，耶稣为了救赎众生的罪，众生本来就是法界的恩赐，但是为了救赎众生这些罪，众生回馈给他的却是这样。老子也是深观法界众生的情况， 离去的时候才留下来《道德经》，然后让大家不知道他到哪里去。
所以，老子在世间展现最圆融、相当高的智慧，佛陀也是明了这方面，所以制定很多戒律，佛陀也是走得战战兢兢。在此更清楚让我们看到，世间众生对真正的智慧者是如此的对待，值得我们深思。
如果我们能够以超越宗派、宗教的立场来看耶稣，就会体会他的大慈大悲愍众生。别人头上戴上很亮丽的皇冠，耶稣头上戴的却是荆棘，因为被审判、钉死刑，众生蹂躏他，如果挣扎就刺得更严重。这一条弘法之路，他是披荆斩棘，要唤醒众生去体会解脱自在的世界竟然是一条披荆斩棘之路，众生的回报竟然是如此。老子讲：你能够『受国之垢，受国之不祥』是你证量的展现，能不能真的来到无我、无私？大无畏、大无惧呢？而世间回馈给耶稣的荆棘，我们也要好好去体会。
不要以为佛陀生前是多风光、多厉害！他是用飞天钻地…，这些都是人类众生的想象！你看不到真正的经典，看不到真正的解脱者，他们就是如此孤独、孤单。所以，当基督教徒藉由十字架常常缅怀着、提醒自己，耶稣在替众生赎罪、在唤醒众生来到解脱自在的境界，在唤醒众生不要被一般人所催眠。所以，佛陀也很由衷的跟大家讲『一切众生类、悉共相缠缚』能不能真的醒过来？去体会这些智慧者不断在唤醒众生回到解脱自在的世界，远离颠倒梦想，就是佛陀大慈大悲愍众生。
但是真正有助于我们解脱的，众生却不是很喜欢，常常都是让那些罗汉托空钵，『被褐』但是『怀玉』，内藏无价珍，因为众生不喜欢听他们讲真理实相，不是罗汉不慈悲、不度众生，而是你不要听呀！于是我就悠闲的在这儿捻胡须或是挖耳朵！如果众生真的心想要听，他就会毫无保留、毫无吝啬的讲出来；但是如果众生不喜欢，就会这样。
这是圣女贞德，也是体会耶稣为众生赎罪的意义，她心里面一样充满着感恩、充满着回馈，要把她的生命意义发挥出来回馈世间。这幅是画出来的，只是一个象征，但是体会她是赤子之心的纯真、纯朴，让我们的心也能够来到赤子之心。
这是特里萨修女。如果宗教意识很浓厚的，就会认为是外道。如果能够超越宗派、宗教意识立场，就会看到里面充满着没有界线的爱心，这是真正『四无量心』的展现。所以，我们真的要超越宗派、宗教的框框看真理实相。人家做得到，展现真正的爱心，问问我们自己：我能做得到吗？我能做得比他好吗？这也是在告诉大家要回归法界看到『空』。
要『回归法界』？但是你听得懂吗？希望大家能够超越宗派、宗教的立场，然后为整个世间的和平而努力，不只爱护我们法界大自然，让我们也真的发挥生命的力量。在有仇恨的地方播送友爱，在有冒犯的地方给予宽恕，这一种考虑都是超越名利、超越二元对立，也唯有这样做，才能够在死亡的时候，让我们生于永恒。真的来到无我、无私，才能够跟整个法界溶为一体，才能够来到不生不死的世界，佛教所讲的涅盘－不生、不死的世界，你一定是要经历过这些。
如果你没有如此展现出来，却一昧在那里打坐、求神通、求禅相，然后认为自己证悟到什么，来到不生不死的世界…，这些都是梦幻世界。真正不生不死的世界，一定是把生命的意义发挥出来，体道、悟道而行道、与道合一。如果你真的能够体证到这些，展现无我无私、三轮体空，然后又能够随缘示现，『无所住而生其心』，无为、无不为。
有一则笑话，也算是一种启示：如果你是佛教徒，就认为要到寺庙；如果你是道教，就要到宫庙；如果你是天主教徒，就到教堂。反正随你所喜欢的去设定。有一个人骑着一辆新的摩托车到市场买菜，因为他以前都是骑脚踏车而已，因此没有上锁的习惯。当他买完菜之后，就很高高兴兴的回家，结果机车忘了骑回去、也没有上锁，然后隔天才想到：『糟糕！我那辆新机车放在市场，没有骑回去』于是想说『啊！这一下大概也没了！完蛋了！』他很急急忙忙冲到市场去找机车，结果发现机车竟然还在那里。
这时候，如果他是个天主教徒就『哇！感谢主啊！是因为主的恩赐啊！主的帮忙啊！所以我的机车才没有丢掉！』如果你是佛教徒就『感谢什么佛、什么佛…』反正都一样，所以就准备好啦！因为他想到教堂，好好感谢主，于是他就很兴奋的再骑着机车跑到教堂去，准备感谢主。结果当他进到教堂，好好对主大大赞叹一番，好好感谢主、感谢诸神啊！感谢佛菩萨的加持保佑！他的机车才没有丢掉，甚至如果是道教，还准备三牲、四果来拜、回馈一下。
当他在教堂里面感恩，做了很大的感恩、回馈、发愿，走出教堂之后，发现：『糟糕！我的机车怎么不见啦？』上帝不是帮你看守机车的人，这些琐碎的事要你自己处理。不要样样事情都是主、都是主，该你自己处理的事情，还是要自己照顾。整个法界所要照顾的，是你的生命核心问题。所以，不要这样粗心大意、无明，然后造业。种种的抓取、种种的结缚，导致自己身心的苦，导致很多的不如意，然后怨天尤人，都要回来反观看我们自己，不要怨天尤人。
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